集义的意思是积累善事，行事合乎道义。义袭的意思是平时不按良知行事，偶然良心发现就做一下好事。出自自战国孟子的《孟子》。
原文：
曰：“难言也。其为气也，至 大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”
译文：
孟子说：“难说清楚啊。它作为一种气，最为盛大，最为刚强，靠正直去培养它而不伤害它，就会充塞天地之间。它作为一种气，要和义与道配合；没有这些，它就会萎缩。它是不断积累义而产生的，不是偶然地有过正义的举动就取得的。如果行为有愧于心，气就萎缩了。”
扩展资料：
《孟子》一书共七篇，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他各家思想的争辩，对***的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其***（万章等）共同编撰而成。
《孟子》记录了孟子的治国思想、政治策略（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”。
自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。就像我们的教科书一样。《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本，有三万五千多字，从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。
《孟子》这部书的理论，不但纯粹宏博，文章也极雄健优美。《孟子》是记录孟轲言行的一部著作，也是儒家重要经典之一。
篇目有：（一）《梁惠王》上、下，（二）《公孙丑》上、下，（三）《滕文公》上、下，（四）《离娄》上、下，（五）《万章》上、下，（六）《告子》上、下，（七）《尽心》上、下。
《孟子》行文气势磅礴，感情充沛，雄辩滔滔，极富感染力，流传后世，影响深远，成为儒家经典著作之一。
《史记·孟荀列传》：“孟轲所如不合，退与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”
谓《孟子》七篇由孟轲自作，赵岐《孟子题辞》曰：“此书孟子之所作也，故总谓之《孟子》。”
又曰：“于是退而论集，所与高弟***公孙丑、万章之徒，难疑答问，又自撰其法度之言，着书七篇。”此亦主孟子自撰。
清阎若璩《孟子生卒年月考》亦以孟子自作是，且曰：“《论语》成于门人之手，故记圣人容貌甚悉。七篇成于己手，故但记言语或出处耳。”
但考诸《孟子》，孟轲所见时君如梁惠王、梁襄王、齐宣王、邹穆公、滕文公、鲁平公等皆称谥号，恐非孟子自作时所为也；又记孟子***乐正子、公都子、屋卢子皆以“子”称，也断非孟子之所为，其编定者极可能是孟子的***。成书大约在战国中期。
《孟子》的主要注本有《孟子注疏》，《四部备要》本14卷；《孟子集注》，《四部备要》本7卷；《孟子正义》，《四部备要》本30卷。另有今人杨伯峻《孟子译注》（中华书局本）。
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孟子一则翻译如下：
一、翻译
公孙丑说：“请问老师您长于哪一方面呢？”孟子说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养自己的浩然之气。”公孙丑说：“请问什么叫做浩然之气呢？”
孟子说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用正直去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。
一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。 所以我说，告子不懂得义，因为他：把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。
不要像宋人一样：宋国有个人嫌他种的禾苗老是长不高， 于是到地里去用手把它们一株一株地拔高，累得气喘吁吁地回家， 对他家里人说：‘今天可真把我累坏啦！不过，我总算让禾苗一下子就长高了！’他的儿子跑到地里去一看，禾苗已全部枯死了。
天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是只种庄稼不除草的懒汉；一厢情愿地去帮助禾苗生长的人，就是拔禾苗的人，这不但是没有用的，而且是又加害损伤了禾苗。”
公孙丑问：“怎样才算理解别人言辞中表现出来的情志趋向呢？”
孟子回答说：“偏颇的言论，知道它不全面的地方；过激的言论，知道它陷入错误的地方；邪曲的言论，知道它背离正道的地方；躲闪的言论，知道它理屈辞穷的地方。从心里产生，必然会对政治造成危害，用于政治，必然会对国家大事造成危害。
如果圣人再世，也一定会同意我的话。”
二、写作背景
战国以来，由于社会经济的迅速发展，各地区间经济、文化联系的日益密切，割据混战的 局面已成为社会经济进一步发展的严重障碍。在尖锐激烈的社会变革和错综复杂的社会矛盾下， 各个学派的代表人物都提出了自己的思想主张。
孟子一则的原文和孟子介绍
一、原文
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。
无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”
曰：“诐辞知其所蔽，*辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”
二、孟子介绍
孟子（约公元前372年-公元前289年），名轲，字不详，战国中期鲁国邹人（今山东邹城人），距离孔子的故乡曲阜不远。
孟子是著名的思想家、政治家、教育家，孔子学说的继承者，儒家的重要代表人物。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思（孔伋，孔子之孙）的门人。
学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁（魏）国、齐国、宋国、滕国、鲁国。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过武力的手段实现统一。而他继承了孔子“仁”的思想并将其发展成为“仁政”思想，被称为“亚圣”。
（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合***，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。
浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。
宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
扩展资料：
“气”这个字在传统医学/文化里极其复杂，孟子自己也很难用语言描述自己的感受：“难言也”，于是根本就没有解释到底什么是“浩然之气”，只是说有正义、仁义、道德的话就会从心底里生发出来一种独特的感受，这种感受是“浩然之气”。
传统医学里的“气”，也是极其复杂，宗气、营气、卫气、五脏之气等等概念，指向并不纯粹，好在我们脉诊可以直接把握到某几种状态，可以直言“气虚”、“气滞”、“气实”，并且用相应的方案处置后（补气、行气、泄气），身体会发生直捷的变化，症状改善之余，脉诊也会相应改变。
虽然对于“气”这个概念依然说不清道不明，但能有效指导临床，我们只能继续这么用。
“气”的概念注定是复杂的，只有凭借感受或者脉诊才能真切感知。读书读到“我们在某个瞬间实际感受到人与人、人与动物、人与植物，甚至是人与物品之间的些许连结性、连续性与渗透性，我认为这种相互共鸣的作用、或相互影响的概念是万物‘存在’的根本，是谓‘气’”，突然发现，这种解释途径，正是孟子说不清道不明的“浩然之气”感受的最佳解释途径（孟子的仁义道德说是特定时代局限性的解释）。
人类若是无法感受到存在于周遭的人或物之间的连结性，就无法健康的活下去，抑郁孤独直至自残。反之，即便是最无精打***的人，一旦体验到与其他人的共鸣，就会充满活力。故而，我们经验里的“元气不足”的状态，正是指得周遭世界的连结状况不佳，而“活力十足”，则是与周遭世界连结良好。
适才看诊，脉诊得气虚，患者自嘲说，归根结底一个字，qiong，没钱气虚，有钱气盛！虽是开玩笑，但正好说明了与世界连结的状态，孟子的经验是只要仁义道德足备，就会有浩然之气，而现实经验却指向只要钱多，就有浩然之气的感受，不同时代的时代性。
当然，脉诊得到的身体气虚与“浩然之气”还是有些差异，但与世界的连结状况却完全一致的（气虚则身体动力不足，与外界的连结状况不可能优良）。
人与人之间连结的频道一旦打开，其显现的功效将远超独自一个人时，但为什么我们总是无法处于与他人顺利连结、活力十足的状态呢？每个人欲望模式的差异，造成孤独状态的分离，共鸣谈何容易！
如今信息社会信息的狂轰乱炸，让本来更应该能更少阻力与他人连结的孩子都早早的包裹起来孩子本应该更真实，更能感受到肉眼看不到的感受。
强势的自我，阻碍气的沟通，当自我的主观色调比较淡泊时，气的沟通才会增强，这是为什么宗教修行的人在逐步打开自我的同时，会出现很多异于常人感受的原因。
孟子说“养吾浩然之气”，显然他的经验体验出“浩然之气”需要养，在孟子的时代，养“浩然之气”的途径是仁义道德的优越感累积会加厚与社会的连结性，现代社会的“浩然之气”的培养，除了经济实力支撑起与社会良好的连结性，也可以通过放下自我（宗教修炼是一种途径）去实现与社会更好的连结。
百度百科-我善养吾浩然之气
出自孟子
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”
译文
公孙丑说：“请问老师您长于哪一方面呢？”
孟子说：“我善于分析别人的言语，我善于培养自己的浩然之气。”
公孙丑说：“请问什么叫浩然之气呢？”
孟子说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用坦荡之胸怀去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不懂得义，因为他：把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不要像宋人一样：宋国有个人嫌他种的禾苗老是长不高，于是到地里去用手把它们一株一株地拔高，累得气喘吁吁地回家，对他家里人说：‘今天可真把我累坏啦！不过，我总算让禾苗一下子就长高了！’他的儿子跑到地里去一看，禾苗已全部死了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是只种庄稼不除草的懒汉；一厢情愿地去帮助庄稼生长的，就是这种拔苗助长的人－－不仅没有益处，反而害死了庄稼。”
蘇轼也曾引用过，在潮州韩文公庙碑中
匹夫而为百世师，一言而为天下法。是皆有以参天地之化，关盛衰之运，其生也有自来，其逝也有所为。故申、吕自岳降，傅说为列星，古今所传，不可诬也。孟子曰：“我善养吾浩然之气。”是气也，寓于寻常之中，而塞乎天地之间。卒然遇之，则王公失其贵，晋、楚失其富，良、平失其智，贲、育失其勇，仪、秦失其辩。是孰使之然哉？其必有不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不随死而亡者矣。故在天为星辰，在地为河岳，幽则为鬼神，而明则复为人。此理之常，无足怪者。
译文
一个普通人却成为千百代的榜样，一句话却成为天下人效法的准则。这是因为他们的品格可以与天地化育万物相提并论，也关系到国家气运的盛衰。他们的降生是有来历的，他们的逝世也是有所作为的。所以，申伯、吕侯由高山之神降生，傅说死后成为天上的列星，从古到今的传说，是不可否认的。孟子说：“我善于修养我盛大正直的气。”这种气，寄托在平常事物中，又充满于天地之间。突然遇上它，那么，王公贵族就会失去他们的尊贵，晋国、楚国就会失去它们的富有，张良、陈平就会失去他们的智慧，孟贲、夏育就会失去他们的勇力，张仪、苏秦就会失去他们的辩才。是什么东西使它这样的呢？那一定有一种不依附形体而成立，不依靠外力而行动，不等待出生就存在，不随着死亡就消逝的东西了。所以在天上就成为星宿，在地下就化为河川山岳；在阴间就成为鬼神，在阳世便又成为人。这个道理十分平常，不值得奇怪的。
孟子敢问夫子恶乎长原文翻译
敢问夫子恶乎长
《孟子》
(公孙丑问曰):“敢问夫子恶乎长（1）？”曰：“我知言（2），我善养吾浩然之气（3）。”
“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也至大至刚（4），以直养而无害（5），则塞于天地之间（6）。其为气也配义与道（7），无是馁也（8）。
是集义所生者（9），非义袭而取之也（10）。行有不慊于心则馁矣（11）。我故曰（12）：告子未尝知义（13）。以其外之也（14）。必有事焉而勿正（15），
心勿忘，勿助长也（16）。无若宋人然（17）。宋人有闵其苗之不长而揠之者（18），芒芒然归（19），谓其人曰（20）：‘今日病矣（21），予助苗长矣（22）。
’其子趋而往视之（23），苗则槁矣（24）。天下之不助苗长者寡矣（25）。以为无益而舍之者（26），不耘苗者也（27）。助之长者，揠苗者也，非徒无益（28），而又害之。”
“何谓知言？”曰：“_辞知其所蔽（29），*辞知其所陷（30），邪辞知其所离（31），遁辞知其所穷（32）。生于其心，害于其政（33）；发于其政，害于其事。
圣人复起（34），必从吾言矣（35）。”“宰我、子贡善为说辞（36），冉牛、闵子、颜渊善言德行（37）；孔子兼之（38），曰：‘我于辞命（39），则不能也（40）。’
然则夫子既圣矣乎（41）？”曰：“恶（42）！是何言也（43）！
昔者子贡问于孔子曰（44）：‘夫子圣矣乎（45）？’孔子曰：‘圣则吾不能（46），我学不厌而教不倦也（47）。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。
仁且智（48），夫子既圣矣（49）。’夫圣（50），孔子不居（51），是何言也！”“昔者窃闻之（52）：子夏、子游、子张皆有圣人之一体（53），冉牛、闵子、颜渊则具体而微（54），敢问所安（55）。”曰：“姑舍是（56）。”
注释：
这一段是公孙丑与孟子的对话。问这句话的是公孙丑。
（1）夫子：指孟子。恶(wū)：什么，哪里。长(cháng)：擅长。
（2）知言：明辨言辞之是非善恶。
（3）浩然：气势充沛的样子。
（4）为(wéi)：作为。至：最。
（5）以：用。直：正直之道。
（6）塞(sè)：充盈，充满。
（7）配义与道：与道义相匹配。
（8）是：此，指浩然之气。馁(n?i)：气不足，内心空虚。
（9）集义：使每件事都符合道义。
（10）义袭：偶然之间想到了道义。取：得到。
（11）慊(qiè)：发自本心的快乐。
（12）故：所以。
（13）未尝：不曾。
（14）以：因为。其：指告子。外之：勇气由外在事物而引发。
（15）必：一定。有事焉：遇到事情的时候。勿正：不预先期望什么。
（16）长(zh?ng)：生长。
（17）若：好像。宋人：宋国的某个人。然：那样。
（18）闵：同“悯”，担忧。揠(yà)：提拔。
（19）芒芒然：疲倦的样子。此按焦循《孟子正义》作解，不取朱子之注。归：回到家。
（20）其人：指家人。
（21）病：太劳累。
（22）予(yú)：我。
（23）趋：快步走。之：指田间的禾苗。
（24）则：却。槁(g?o)：干枯。
（25）寡：稀少。
（26）以为：认为。舍：放弃。
（27）耘(yún)苗：为禾苗锄草。
（28）非徒：不仅。
（29）_(bì)辞：偏颇肤浅的言辞。所蔽：被什么所蒙蔽。
（30）*辞：放荡于欲望的言辞。所陷：沉溺于何处。
（31）邪辞：邪恶的言辞。所离：背离了什么。
（32）遁(dùn)辞：逃避性的言辞。所穷：为何所困、为何而屈。
（33）政：政令。
（34）复：再。
（35）必：一定。从：信从。（
36）宰我、子贡：孔子***。宰我，姓宰，名予，字子我；子贡，姓端木，名赐，字子贡。善为(wéi)说辞：善于辞令。
（37）冉牛、闵子、颜渊：孔子***。冉牛，姓冉，名耕，字伯牛；闵子，姓闵，名损，字子骞；颜渊，姓颜，名回，字子渊。善言德行(xìng)：善于论述德行。
（38）兼之：指说辞和德行两者皆善。
（39）于：对。辞命：言辞和教令。
（40）不能：能力不够。
（41）然：如此。则：那么。夫(fū)子：此指孟子。既圣：已经是圣人。
（42）恶(wū)：表示惊叹。
（43）是：这。
（44）于：向。
（45）夫子：此指孔子。
（46）圣：符合圣人的标准。
（47）厌：满足。
（48）且：而且。
（49）夫子：此指孔子。既：已经。
（50）夫(fú)：发语词。
（51）居：自认，自处。
（52）窃：私下。
（53）子夏、子游、子张：孔子***。子夏，姓卜，名商，字子夏；子游，姓言，名偃，字子游；子张，姓颛孙，名师，字子张。一体：指四肢之一。
（54）具体而微：具备全体但不够广大。
（55）所安：指孟子在“有圣人之一体”和“具体而微”两者之间如何选择。
（56）姑：暂且。舍：放下。是：此。
译文：
公孙丑问：“请问夫子所擅长的是哪一方面？”
孟子说：“我可以明辨是非善恶之言，我善于养护我的浩然之气。”公孙丑说：“请问浩然之气是何意？”孟子说：“难以说清楚。它作为一种气来说，可谓最广大而且最刚健，用正直之道而养护却不去妨害，那么，可以充盈于天地之间；它作为一种气来说，与道义相匹配，
如果没有这种浩然之气，就会内心空虚而气不足。所说告子不曾知道什么叫做义的原因，是因为他认为勇气是由外在事物而引发出来的。一定要在遇到事物的时候能不预先期望什么，内心不要忘记，也不要揠苗助长。不要像宋国的某个人那样。
宋国有个人，担忧他家的禾苗生长太慢，就去用手把禾苗拔高了，疲倦地回到家，对家人说：‘今天太劳累了，我帮助禾苗生长了。’他的儿子快步感到了田地之中去观看，禾苗却干枯了。
天下不去揠苗助长的人很少见了。有人认为没有利益可得而舍弃养护浩然之气的做法，相当于不去给禾苗锄草。助长浩然之气的做法，相当于把禾苗拔高，不仅没有益处，却又去伤害禾苗。”
公孙丑问：“怎么叫做明辨是非善恶之言？”孟子说：“对偏颇肤浅的言辞，需要知道是被什么所蒙蔽；对放荡于欲望的言辞，需要知道沉溺于何处；对邪恶的言辞，需要知道背离了什么；
对逃避性的言辞，需要知道为何所困、为何而屈。这些言辞，如果产生于其内心，就会有害于政令；发布于政令之中，就会有害于事务。圣人再出现的时候，一定会信从我的说法。”
公孙丑说：“宰我和子贡善于辞令，冉牛、闵子、颜渊善于论述德行，孔子在说辞和德行两方面皆善，说：‘我在言辞和教令方面，能力不足。’
那么，夫子已经达到圣人的标准了吧？”孟子说：“岂敢！怎么能这么说呢！当初子贡向孔子询问说：‘夫子已经可以说是圣人了吧？’
孔子说：‘要说是圣人，那么，我能力不足，我只是学习的时候不满足，行教化的时候不敢说疲倦。’子贡说：‘学习的时候不满足，这是智的体现；
行教化的时候不敢说疲倦，是仁的体现。有仁而且有智，那么，夫子已经是圣人了。’圣人，孔子尚且不敢自居，所以，你怎么能把我与圣人相比呢！”
公孙丑说：“以前，我私下听说过，子夏、子游、子张都好比是拥有了圣人四肢之一，冉牛、闵子、颜渊则具备全体但不够广大，请问夫子在‘有圣人之一体’和‘具体而微’两者之间如何选择。”孟子说：“暂且不要说这个问题吧。”
意思是：这种气，极端浩大，极端有力量，用正直去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成。
这句话的出处：该句出自《孟子》节选
原文如下：
（公孙丑曰）：“敢问何谓浩然之气？”
（孟子）曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日疾矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”
赏析
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合***，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
公孙丑问道：“请问老师擅长哪一方面？”孟子说：“我了解言辞，善于培养我的浩然之气。”公孙丑又问：“请问什么叫作浩然之气呢？”孟子说：“这就难以说明白了。它作为气，最伟大，最刚强。用正直去培养它而不加伤害，它就会充盈于天地之间。它作为气，必须与义和道相匹配。如果没有义和道的配合，它就没有力量了。它是义在内心一点点积累所产生的，不是一两次行侠仗义就能取得的。如果做了有愧于心的事，它就没有力量了。我之所以说告子未曾了解义，就是因为他把义看作外在的东西。要时刻把养气的事放在心上，不要中途停止；心中既不要忘，也不要用外力快速助长，不要像宋人那样。有个宋国人，担心禾苗不长而去拔高它，弄得很疲倦地回到家里，告诉家人说：‘今天累坏了，我帮助禾苗生长了。’他的儿子跑去一看，禾苗都枯萎了。普天之下，不拔苗助长的人是很少的。认为养气不见效而放弃的人，就像那不锄草的懒汉；而违背规律快速助长的人，就像那拔苗助长的宋人。这样去养气，不但没有好处，而且会妨害气的生长。”（原文）我善养吾浩然之气公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也，无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”来源：初中生世界·九年级
这句话的意思是，我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。
出自：《孟子》，孟子认为浩然正气这种气，极端浩大有力量，所以就应该用坦荡的胸怀去培养它滋养它而不加以伤害。
原文：曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。
译文：
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合***，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。
扩展资料：
“浩然之气”这个词，一般用来形容一种刚正宏大的精神，这是中国古代著名思想家孟子创造的一个词语，是一个富有创新思维的哲学概念。它对二千多年来中华民族思想道德的传统，产生了深远的影响。
所谓浩然之气，就是刚正之气，就是人间正气，是大义大德造就一身正气。孟子认为，一个人有了浩气长存的精神力量，面对外界一切巨大的诱惑也好，威胁也好，都能处变不惊，镇定自若，达到“不动心”的境界。也就是孟子曾经说过的富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈的高尚情操。
孟子曰：“吾善养吾浩然之气，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”
孟柯正气歌曰：浩然正气道义中，至大至刚直养通；充塞宇宙外无大，其小无内太素功。 近义词：光明正大、光明磊落、刚正不阿
原文:
“敢问夫子恶乎长？”
曰:“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰:“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”
译文:
公孙丑问道:“请问老师擅长于哪一方面？”
孟子说:“我善于分析别人的话语，我更善于培养自己的浩然之气。”
公孙丑又问:“请问什么叫浩然之气？”
孟子说:“这就难以表述了。它作为一种精神气质，最伟大、最刚强，用光明磊落的心态去培养它而不加损害，这样正气就会充满天地之间。作为一种精神气质，必须仁义道德相匹配，如果不是，就没有力量了。这种精神气质，是聚集了长久道德修养而生的，不是偶然的正义所能取得的。只要做一件有愧于心的事，这种正气就消失了。”
解读:
这一章是选自公孙丑与孟子的对话，这里主要围绕着浩然之气来讲。“浩然之气，至大至刚”不同于其他的“气”，充满了正义、仁义、骨气，是谓可养而不可得。
