白话意思是：只有上等的聪明人与下等的愚笨的人是不可改变性情的。
深层含义：上智下愚是指孔子根据人的智力发展水平对于智力类型的划分。从这句话的本意来看，孔子认为人的性情大都是可以改变的，只有上等的聪明人与下等的愚笨的人才是不可改变的。
这句话里面的“上智”指的是上层统治阶级，“下愚”指的是底层劳动人民，“不移”就很简单了，这两个阶层是不变化的。过去，鼓吹阶级斗争的理论将其解释为：只有“上层统治者”的智慧和“下层被统治者”的愚昧是不会改变的。
连起来解释就是：统治阶级就是统治阶级，被统治阶级就是被统治阶级，大家各得其所，安分守己，千万不要犯上作乱，否则的话，可就礼崩乐坏了。
出自《论语·阳货篇》
作者孔子
相关文献《论语·阳货》“子曰：‘唯上智与下愚不移。 ’”
（译文：只有上等的聪明人与下等的愚笨的人是不可改变性情的）
《论语 雍也》?子曰：“中人以上,可以语上也；中人以下,不可以语上也”?
（译文：孔子说：中等资质以上的人,可以告诉他深奥的道理；中等资质以下的人就很难让他了解深奥的道理了）.
《论语·里仁》中,“子曰：‘参乎,吾道一以贯之!’曾子曰：‘唯.’子出.门人问曰：‘何谓也?’曾子曰：‘夫子之道,忠恕而已矣.’”
（译文：孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”）
扩展资料：
《论语》（阳货第十九）孔子有一句话：“唯上智与下愚不移”。意思是说:“只有上等的聪明人与下等的愚笨的人是不可改变性情的”。从这句话的本意来看，孔子认为人的性情大都是可以改变的，只有上等的聪明人与下等的愚笨的人才是不可改变的。
但后人附会，却把它理解为“上等的聪明人与下等的愚笨的人是不可改变的”，意思完全弄反了。而且把性情附会为等级、地位的世俗的东西，以此证明孔子是封建甚至是奴隶等级制度的鼓吹者，这实在是很荒唐的。
其实，孔子对人性的是有着很透彻的了解的。他说：“性相近也，习相远也。”（阳货第十九）人的天性本来是相近的，因为习惯不同而逐渐使他们差距远了。所以他主张：“有教无类”（卫灵公第十五）我对每一个人都可以加以教育，没有贫富贵贱等区别。
实际上孔子的学生中几乎各类人等都有，他因人施教，***三千，贤人七十，平等对待。颜回可能是最穷的，却是他最欣赏的学生。其实，孔子看人是否卑贱，并不是注重于这个人是否有地位、生活是否富裕，而注重的是德行。
参考资料：
根据现有文献最早解释孔子“唯上知与下愚不移”这句话的是孔安国。“上智不可强使为恶，下愚不可使强贤”。以后宋版何晏《论语集解》、梁皇侃《论语义疏》、宋邢昺《论语注疏》、宋朱熹《四书集注》、清刘宝楠《论语正义》等等解释都是在孔安国解释的基础上上下左右予以发挥，而现在的专家学者大多没有脱离这个范畴。还有一些新的解释多是无根之萍，不能使人信服。有人罗列一下对孔子“唯上知与下愚不移”这句话主要的解释有以下几种一种是《汉书·古今人表》的解释：“可与为善，不可与为恶，是谓上知；可与为恶，不可与为善，是谓下愚。”这个解释是指人的品质和行为而言的，是说“上知”是做好事而不会做坏事的人，“下愚”是做坏事而不会做好事的人，“不移”就是不会变化。第二种解释是清人孙星衍《问字堂集说》的解释，认为孔子这话是指人的知识而言：“上知谓生而知之，下愚谓困而不学。”“上知”是生下来就有超人的智慧，“下愚”是无知又不肯学习的人。当然超人为上，无知而不学的人为下。第三种解释见宋人朱熹《章句集注》，他认为这一章是承接上一章。“子曰：性相近也，习相远也”，二章可以合为一章。人的本性是相近的，都差不多，由于 环境的熏染和所受教育不同，便有知识、才智、品质的差异。“下愚”之所以“不移”，主要是不肯学习，不求上进，自暴自弃，怙恶不悛。 第四种是现代反孔派的新解，他们从“阶级和阶级斗争”的观点出发，大骂孔子说“唯上知与下愚不移”，是吹捧贵族阶级是“上知”；诬蔑劳动人民是“下愚”，鼓吹天生是“上知”的贵族阶级统治,天生是“下愚”的劳动人民，而且永远不会改变。“。”孔子是役民坑民的帮凶,是人民觉醒自由解放的死敌;这种荒谬的解释，曾经盛行一时。 第五种是统治者要倾听民意、顺从民意的意思了，符合儒家一以贯之的民本思想，成为现代民主思想的先声。 那么，这句话究竟应该怎么解释呢？ 分析还是要从每一个单一的字词开始。而“唯上知与下愚不移”中最关键的字就是“知”。 “上知”的“知”现在解释为“智”。理由：“智”从“知"来。比如春秋时在晋景公时期，晋国大将荀首（荀息三子），因功被分封***邑于“智”（今山西省运城地区永济市北部、临猗县南部、永济市蒲州老城东南一带），他以封邑“智”为氏。史书称荀首（知首），知庄子，生知罃。“智”姓先为“知”，“知”改为“智”则是在汉朝以后。"智”是在“知”之后另造出的字，以表示聪明、智力强之意。 经考证以上的解释是错误的。 东汉许慎《说文解字》有详细的记载。“智”字有甲骨文、小篆、金文，甲骨文字型为左智右亏，而古文是左知右亏，表示聪慧。所以“智”是有文字始便存在了，而不是在“知”后创造的字。 既然“智”字不是在“知”以后的新创造的字，那么对于孔子来说应该用“智”时，就不会用“知”来代替。有人举例说《论语》中其他“知”也有“智”之意。比如：“知者利仁”。有人翻译为：智者利用仁。就孔子的“知者”而言恐怕就有生而知之者；学而知之者；困而学知者三种人，那么这三种人就一定都是聪慧的智者吗，显然不是。如果把“知者利仁”，翻译为：有知识的人使用仁。是不是更准确呢？ 《论语》中还有一些将“知”用“智”来解释的语句，一一推敲，都很有问题。这里不在解释。那么“上知”到底是怎样解释成“上智”的呢？ 孔安国。“上智不可强使为恶，下愚不可使强贤”。以后宋版何晏《论语集解》、梁皇侃《论语义疏》、宋邢昺《论语注疏》、清刘宝楠《论语正义》等等解释都是在孔安国解释的基础上上下左右予以发挥，但他们对“上智”的解释，是将“上智”之人解释成统治者或者是有权势的人，而不是“有智慧”的人。比如“上智”之人有尧、舜。“下愚”之人有桀、纣。齐桓公和管仲为中人。 宋朱熹《四书集注》只说“下愚”却没有对“上智”作出任何解释。 经过查证，发现将“上知”解释成“上等的智者”竟然是***批孔子的产物。而我们***后的学者们竟然不分青红皂白拿来沿用至今。我们对“唯上知与下愚不移”不能孤立地看一句话，要看看孔子对这个问题还说了些什么，尽可能全面地了解他的整个意见和思想，准确把握住历史，才能准确的把握住孔子的真正思想。 “唯上知与下愚不移”和上一句“性相近也，习相远也。”为承上启下之句。朱熹在解释这两句时是这样说的：“知去声，此承上章而言。人之气质相近之中，义有美恶一定而非习之所能够者。程子曰，人性本善，有不移者何也，悟其性则善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚者有二焉，自暴自弃也，人苟以善自治，则无不可移，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。唯自暴自弃者拒足以不信。自弃者绝之以不为。虽圣人与居不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然其质非必昏且愚也，往往强戾协有过人者，商卒是也，圣人与其自绝于善，谓之下愚也。然其考其归，则诚恐也。或曰此与上章当合一，子曰：二年益行文耳。” 朱熹在他的解释中没有对“上知”进行重点的说明，对“下愚者”的解释为“不接受教育者”，即“自弃者，绝之以不为，虽圣人与居不能化而入也，仲尼谓之下愚也。” 笔者认为，朱熹在释义中虽然没有为全句做出一个完整的解释，但文中也并没有对“上知”做出如上等智慧之说，那么现在的解释肯定不是朱熹的意思。 笔者按朱熹之意来补这句话。首先肯定了一点，即“下愚”是“不愿接受教育的人”。虽然和圣人同居住在一起却也不能改变这种人的观念，这种人叫“下愚”。 孔子的思想就是要使下愚者都接受教育，所以孔子创立了“有教无类”的思想。说到这里就要先说一下孔子的“性相近，习相远也”这句话。现在对这句话的解释是：人的本性都是相近的，而人的道德及学问之所以有差别是后天习染的结果。这里“习”作“习惯”讲。而笔者认为这个“习”应该作学习讲，做受教育讲。《辞源》中对“习”的解释有：鸟练飞；复习；学；通晓；习惯等。 “学”和“习惯”对这句话的意义来讲有不同的意思。 按原解释“性相近也，习相远也”：习惯的不同而使人的性情有了很大的差异。 按“学习”来解释：人的本性是一样的，但因为学习的不同，受教育的不同才使人的性情有了差异。 人生下以后，有人受到了很好的教育，有人则受不到任何的教育。而没有受到教育的人，和受过教育的人肯定是不一样的。孔子看到这一点，就认为人之初性本相近，只是由于受教育的不同而加大了人之间的差距。 “上知”是指什么呢？孔子生时并不认同“生而知之”而只承认“学而知之”。 原解释“知”通作“智”讲。笔者认为这是一个错误，因为连朱熹都没有将“知”当作“智”讲。“知”就是“知”，是“知识”之意。“上知”是“贵族文化”的代名词。 研究历史的人都知道在孔子以前，文化教育被贵族所垄断，即所谓“学在官府”。官学为贵族为设，文化知识也专属于贵族，小民是不能接受这种贵族教育的。“而孔子办私学，则是顺应了文化下移的形势，顺应了小民要求接受文化教育的需求。他自觉鲜明地树立起“有教无类”的大旗，首开“变畴人世官之学而及于平民”的新局面，这是中国教育史上与学在官府相对立的“学移民间”的划时代的标志。”（摘自张宗舜，李景名著《孔子大传》）。孔子唯句中的“上知”就是指这种“贵族才能学的文化知识。” “与”在其他解释中都作“和”讲，但“与”还有一个意思是“给予”。笔者认为“与”在这里是“给予”的意思，而不是“和”之意。 “下愚”用朱熹之意，是不愿接受教育的人，但笔者认为，“下愚”，就是指没有受过教育的小民。在孔子以前，小民是没有能力接受教育的，所以他们就是。只有将这种“贵族才能学的文化知识”下移到民间，使所有的“下愚”之人都能接受到教育，才能真正做到“性相近也，习相远也。”。正如此孔子才有了“唯上知与下愚不移”的思想。 所以“性相近也，习相远也。”“唯上知与下愚不移”句应该这样解释： “人的本性本来都是相近的，是因为接受教育的不同才使人有了不同的差异，只有将上知（属于贵族的文化知识）传授给没有接受过教育的小民才是坚定不移的事情。” 综上所述，我们可以看出“唯上知与下愚不移”是孔子顺应了文化下移的形势，顺应了小民要求接受文化教育的需求，将“上知”（属于贵族的文化）下移给“下愚”的小民而提出的教育思想。
先生谓学者曰：?为学须得个头脑工夫，方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取，只是行不著，习不察，非大本达道也。?又曰：?见得时，横说竖说皆是。若此处通，彼处不通，只是未见得。?
或问为学以亲故，不免业举之累。先生曰：?以亲之故而业举，为累于学，则治田以养其亲者亦有累于学乎?先正云?惟患夺志?，但恐为学之志不真切耳。?
崇一问：?寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也?先生曰：?天地气机，元无一息之停;然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定：人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓?天君泰然，百体从令?，若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙?
先生曰：?为学大病在好名。?侃曰：?从前岁自谓此病已轻，比来精察，乃知全未，岂必务外为人，只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来?曰：?最是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分;全是务实之心，即全无务名之心;若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名?又曰：?疾没世而名不称?，称字去声读，亦?声闻过情，君子耻之?之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。四十五十而无闻，是不闻道，非无声闻也。孔子云?是闻也，非达也?，安肯以此望人?
侃多悔，先生曰：?悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。?
德章曰：?闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以锻炼喻学者之工夫，最为深切。惟谓尧、舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。?先生曰：?此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即尧、舜万镒不为多，孔子九千镒圣，只论精一，不论多寡。只要此心纯乎天理处同。便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得?!后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即***自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不***外慕，无不具足。此便是实实落落明善诚身的事。后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大;不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧，舜事业，如何做得!终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已!?
侃问：?先儒以心之静为体，心之动为用，如何?先生曰：?心不可以动静为体用。动静时也，即体而用言在体，即用而言体在用，是谓体用一源。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。?
问：?上智下愚如何不可移?先生曰：?不是不可移，只是不肯移。?
问?子夏门人问交?章，先生曰：?子夏是言小子之交，子张是言成人之交。若善用之，亦俱是。?
子仁问：?学而时习之，不亦悦乎?，先儒以学为效先觉之所为，如何?先生曰：?学是学去人欲，存天理;从事于去人欲，存天理，则自正。诸先觉考诸古训，自下许多问辨思索存省克治工夫;然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰效先觉之所为，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。?时习?者，坐如尸，非专习坐也，坐时习此心也;立如齐，非专习立也，立时习此心也。说是?理义之说我心?之?说?，人心本自说理义，如目本说色，耳本说声，惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理义日洽浃，安得不说?
国英问：?曾子三省虽切，恐是未闻一贯时工夫。?先生曰：?一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之，学者果能忠恕上用功。岂不是一贯?一如树之根本，贯如树之枝叶，未种根何枝叶之可得?体用一源，体未立，用安从生?谓曾子于其用处盖已随事精察而力行之，但未知其体之一，此恐未尽。?
黄诚甫问?汝与回也孰愈?章，先生曰：?子贡多学而识，在闻见上用功;颜子在心地上用功：故圣人问以启之。而子贡所对又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也。?
?颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中，始能。?
?种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝;欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去;凡百外好皆然。?又曰：?我此论学是无中生有的工夫，诸公须要信得及只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落。然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。
因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功，先生曰：?专涵养者日见其不足，专识见者见其有余。日不足者日有余矣，日有余者日不足矣。?
梁日孚问：?居敬穷理是两事，先生以为一事，何如?先生曰：?天地间只有此一事，安有两事?若谕万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两?公且道居敬是如何?穷理是如何?曰：?居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。?曰：?存养个甚?曰：?是存养此心之天理。?。曰：?如此亦只是穷理矣。?曰：?且道如何穷事物之理?曰：?如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。?曰：?忠与孝之理在君亲身上，在自己心上?若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬?曰：?只是主一。?如何是主一?曰：?如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。?曰：?如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫?日孚请问。曰：?一者天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬;就居敬精密处说，便谓之穷理;却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬：名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言?敬以直内，义以方外?，敬即是无事时义，义即是有事时敬， 两句合说一件。 如孔子言?修己以敬?，即不须言义，孟子言?集义?即不须言敬，会得时横说竖说工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。?问：?穷理何以即是尽性?曰：?心之体性也，性即理也。穷仁之理，真要仁极仁，穷义之理，真要义极义：仁义只是吾性，故穷理即是尽性。如孟子说充其恻隐之心，至仁不可胜用，这便是穷理工夫。?日孚曰：?先儒谓一草一木亦皆有理，不可不察，如何?先生曰：?夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。?日孚悚然有悟。
惟乾问：?知如何是心之本体?先生曰：?知是理之灵处。就其主宰处说，便谓之心，就其禀赋处说，便谓之性。孩提之童无不知爱其亲，无不知敬其兄，只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完;完是他本体，便与天地合德。自圣人以下不能无蔽，故须格物以致其知。?
守衡问：?《大学》工夫只是诚意，诚意工夫只是格物。修齐治平，只诚意尽矣。又有?正心之功，有所忿愤好乐，则不得其正?，何也?先生曰：?此要自思得之，知此则知未发之中矣。?守衡再三请。曰：?为学工夫有浅深。初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶?这着实用意便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。《书》所谓无有作好作恶，方是本体。所以说?有所忿愤好乐，则不得其正?。正心只是诚意工夫里面体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中。?正之问：?戒惧是己所不知时工夫，慎独是己所独知时工夫，此说如何?先生曰：?只是一个工夫，无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是见君子而后厌然。此独知处便是诚的萌芽，此处不论善念恶念，更无虚***，一是百是，一错百错，正是王霸义利诚伪善恶界头。于此一立立定便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫，精神命脉全体只在此处。真是莫见莫显，无时无处，无终无始，只是此个功夫。今若又分戒惧为己所不知，即工夫便支离，亦有间断。既戒惧即是知，己若不知，是谁戒惧?如此见解，便要流入断灭禅定。 ? 曰：?不论善念恶念，更无虚***，则独知之地更天无念时邪?曰：?戒惧亦是念。戒惧之念无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏瞆，更已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是已不知，此除是昏睡，除是槁木死灰。?志道问：?荀子云：?养心莫善于诚?先儒非之，何也?先生曰：?此亦未可便以为非。诚字有以工夫说者：诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的工夫。明道说?以诚敬存之?，亦是此意。《大学》?欲正其心，先诚其意?。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。?为富不仁?之言，孟子有取于阳虎，此便见圣贤大公之心。?
萧惠问：?己私难克，奈何?先生曰：?将汝己私来，替汝克。?先生曰：?人须有为己之心，方能克己;能克己，方能成己。?萧惠曰：?惠亦颇有为己之心， 不知缘何不能克己 先生曰：?且说汝有为己之心是如何?惠良久曰：?惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。?先生曰：?真己何曾离着躯壳!恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳目口鼻四肢?惠曰：?正是。为此，目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。?先生曰：?美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂?，这都是害汝耳目口鼻四肢的'，岂得是为汝耳目口鼻四肢?若为着耳目口鼻四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动;必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目口鼻四肢，这个才是为着耳目口鼻四肢。汝今终日向外驰求，为名为利，这都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳目口鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目口鼻四肢自能勿视听言动，须由汝心。这视听言动皆是汝心：汝心之视，发窍于目;汝心之听，发窍于耳;汝心之言，发窍于口;汝心之动，发窍于四肢。若无汝心，便无耳目口鼻。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动?所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有这个性才能生。这性之生理便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼，这个便是汝之真己。这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳，真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些;才有一毫非礼萌动，便如刀割，如***，忍耐不过，必须去了刀，拔了针，这才是有为己之心，方能克己。汝今正是认贼作子，缘何却说有为己之心，不能克己?
有一学者病目，戚戚甚忧。先生曰：?尔乃贵目贱心。?
萧惠好仙、释，先生警之曰：?吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学乃其土苴，辄自信自好若此，真鸱鸮窃腐鼠耳!?惠请问二氏之妙。先生曰：?向汝说圣人之学简易广大，汝却不问我悟的，只问我悔的!?惠惭谢，请问圣人之学。先生曰：?已与汝一句道尽，汝尚自不会。?
刘观时问：?未发之中是如何?先生曰：?汝但戒慎不睹，恐惧不闻，养得此心纯是天理，便自然见。?观时请略示气象。先生曰：?哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃。?时曰仁在傍，曰：?如此才是真知，即是行矣。?一时在座诸友皆有省。
萧惠问死生之道。先生曰：?知昼夜即知死生。?问昼夜之道。曰：?知昼则知夜。?曰：?昼亦有所不知乎?先生曰：?汝能知昼!懵懵而兴，蠢蠢而食，行不著，习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟息有养，瞬有存，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道，而知更有甚么死生?
马子莘问：?修道之教，旧说谓?圣人品节，吾性之固有，以为法于天下，若礼乐刑政之属。?此意如何?先生曰：?道即性即命，本是完完全全，增减不得，不***修饰的，何须要圣人品节?却是不完全的物件。礼乐刑政是治天下之法。固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的。缘何舍了圣人礼乐刑政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫，却是圣人之教为虚设矣。?子莘请问。先生曰：?子思性、道、教，皆从本原上说天命。于人则命便谓之性;率性而行，则性便谓之道;修道而学，则道便谓之教。率性是诚者事，所谓自诚明谓之性也;修道是诚之者事，所谓自明诚谓之教也。圣人率性而行，即是道。圣人以下，未能率性于道，未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此?教?字与?天道至教，风雨霜露无非教也?之?教?同。?修道?字与?修道以仁?同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面?戒慎恐惧?便是修道的工夫，?中和?便是复其性之本体，如《易》所谓穷理尽性以至于命，中和位育便是尽性至命。?
黄诚甫问：?先儒以孔子靠颜渊为邦之问，是立万世常行之道，如何?先生曰：?颜子具体圣人;其于为邦的大本大原都已完备。夫子平日知之已深，到此都不必言，只就制度文为上说。此等处亦不可忽略，须要是如此方尽善。又不可因自己本领是当了，便于防范上疏阔，须是要放郑声，达佞人。盖颜子是个克己向里、德上用心的人，孔子恐其外面末节或有疏辂，故就他不足处帮补说。若在他人，须告以为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，达道九经及诚身许多工夫，方始做得，这个方是万世常行之道。不然，只去行了夏时，乘了殷辂，服了周冕，作了韶舞，天下便治得。后人但见颜子是孔门第一人，又问个?为邦?，便把做天下事看了。?
蔡希渊问：?文公《大学》新本先格致而后诚意工夫，似与首章次第相合。若如先生从旧本之说，即诚意反在格致之前，于此尚未释然。?先生曰：?《大学》工夫即是明明德;明明德只是个诚意;诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即为善去恶无非是诚意的事。如新本先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处;须用添个敬字方才牵扯得向身心上来。然终是没根源。若须用添个敬字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，直待千余年后要人来补出?正谓以诚意为主，即不须添敬字，所以提出个诚意来说，正是学问的大头脑处。于此不察，直所谓毫厘之差，千里之谬。大抵《中庸》工夫只是诚身，诚身之极便是至诚;《大学》工夫只是诚意，诚意之极便是至善：工夫总是一般。今说这里补个敬字，那里补个诚字，未免画蛇添足?。
在这方面缺乏研究，找了几种比较典型的解释，供参考：\x0d\钱穆解释：\x0d\中人之性，善恶可以迁移，而上知不可移为恶，下愚不可移为善。\x0d\杨伯峻解释：\x0d\只有上等的智者和下等的愚人是改变不了的。\x0d\南怀瑾的解释：\x0d\只有第一等智慧的人和最愚蠢的人，不会受环境的影响。\x0d\李泽厚的解释：\x0d\只有最聪明和最愚蠢的，才不改变。\x0d\刘泰特：\x0d\只有不断追求上进的人，才能达到聪明智慧，没有志向、不求上\x0d\进、心甘落后的人，会变得越来越愚蠢，这是永远不变的道理。
孔子关于人性和教育的观点。
人的本性是相近的，但由于后天的习性不同，人们的行为和性格会有所差异。在这里，“上智”指的是那些具有大智慧的人，而“下愚”则指的是那些性格孤僻、不谙人情世故、即使遇到困惑也不知道学习的人。孔子认为，这两类人的性情是难以改变的，即他们的智慧和愚笨是固定的，不会因为外界的教育或环境而有所改变。这句话反映了孔子对于教育的局限性的认识，同时也表达了他对于人性的深刻洞察。
在这方面缺乏研究，找了几种比较典型的解释，供参考：\x0d\钱穆解释：\x0d\中人之性，善恶可以迁移，而上知不可移为恶，下愚不可移为善。\x0d\杨伯峻解释：\x0d\只有上等的智者和下等的愚人是改变不了的。\x0d\南怀瑾的解释：\x0d\只有第一等智慧的人和最愚蠢的人，不会受环境的影响。\x0d\李泽厚的解释：\x0d\只有最聪明和最愚蠢的，才不改变。\x0d\刘泰特：\x0d\只有不断追求上进的人，才能达到聪明智慧，没有志向、不求上\x0d\进、心甘落后的人，会变得越来越愚蠢，这是永远不变的道理。
