子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。
子夏比孔子少四十四岁，他的名字叫卜商。孔子死后，在战国开始的初期，他讲学河西，在战国时期一般对时代有影响的大学者，蒙受他的影响很大。
在《论语》中，学问的目的，不是文学、不是知识，是做人做事。
“贤贤易色”，两个贤字，第一个贤字作动词用，因为中国文字有时候是***借的。第二个贤字是名词，指贤人——学问修养好的人。
“色”，以往“易色”，女色都不要了，情人都不要了，认为这个“色”是以往中国文化的文章说“食、色，性也”的“色”是一个意思，可就算是“食、色，性也”，也不是孔子说的，是与孟子同时的告子说的。它表达的意思是，饮食与男女关系，是人的本性。就如同孔子在《礼记》里讲“饮食男女，人之大欲存焉。”的确是孔子对于人生的看法——形而下的，不讲形而上的。凡是人的生命，不离两件大事：饮食、男女。一个性的问题，一个生活的问题。所谓饮食，等于民生问题。男女属于康乐问题，人生就离不开这两件事。而并非我们现在经常说的饱暖思*欲那么简单。
因此，“贤贤易色”并未说为了做学问，老婆都可以不要了。
这里的“色”，可以理解为就是态度、形色，下面还有证明，所谓“态色”就是态度（因此，读“论语”要全文窜起来理解，切勿断句。不要只看到“不择一切手段”，还要看到“不择一切手段，完成最高道德”）。“贤贤易色”意思是：我们看到一个人，学问好，修养好，本事很大，看到他就肃然起敬，态度也自然随之而转。
“事父母能竭其力”是讲孝道。
先来讲一句古语：“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子。万恶*为首，论迹不论心，论心世上少完人。”
指的是天下的善事，以孝顺为最善。一个人有没有做到孝顺，要看他内心是不是想孝顺，而不是看他怎么做的。否则的话，如果非要让父母吃好穿好，才算孝子，那穷的揭不开锅的人家就没有孝子了。
天下的恶事，以*乱为最恶。一个人是不是恶，要看他做的事情，而不是看他内心怎么想。如果心里产生过邪念的人就算坏人，而不管他做没做坏事，那这世上就没有好人了。
因此，“事父母能竭其力”是尽自己的心力做到了就是孝。
“君”字是什么意思。从象形文字的字形上看，“君”字古写，头上“尹”字，“尹”字的古写是“丮”。我们的文字，是由图案演变而来的，手里拿一根拐杖，下面一个口，代表一个人，这个人年龄大了，学问道德很高，拿根拐杖，也等于指挥杖，所以凡是拿拐杖的，指挥杖的，都是君。后来才转借变成皇帝的专用。到了近代，“君”也成为一种尊称，比如我们在语文课本读到的鲁迅哥哥的文章《纪念刘和珍君》。
这句“事君能致其身”的意思是：不论朋友或同事，他跟你感情好，他了解你、认识你，认为非你帮忙不可，而你答应了，那他就是君，你既已答应帮忙朋友完成一件事，要抬轿子就规规矩矩一定尽心，答应了就言而有信。“能致其身”，竭尽自己身、心的力量。
在《论语》中，“与朋友交言而有信”，这句话再三提到。这句话说到容易做到难。所以子夏说，能够做到这样，“虽曰未学，吾必谓之学矣。”尽管这个人没有读过一天书，我一定说这人真有学问，这不是说明“学而时习之”并不是说一定读死书吗？
你看，又来了。古人眼中的学问是做人做事的道理，不是《三字经》。
子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。
我们看原文“贤贤易色”，两个贤字，第一个贤字作动词用，因为中国文字有时候是***借的。第二个贤字是名词，指贤人--学问修养好的人。“易色”，古人如宋儒他们，是怎么解释的呢？他们对“色”字解作“女色”、“女人”、“男女之色”了。“贤贤易色”就是看到贤人--有学问道德的人，马上跟他学了。“易色”，女色都不要了，太太都不要了，在恋爱中的，把女朋友都丢掉了。如是女方，男朋友也不要了。如果真如宋儒的说法，我认为孔夫子不是圣人了。因为圣人，是不会违反人情的。
这个“色”字，很简单，就是态度、形色，下面还有证明，所谓“态色”就是态度。“贤贤易色”意思是：我们看到一个人，学问好，修养好，本事很大，的确很行，看到他就肃然起敬，态度也自然随之而转。这是很明白，很平实的，是人的普通心理，不管一个如何坏的人，看到一个好人，总会不自觉地对这好人比较友善，这是人之常情。
子夏的这句话，是儒家思想中对于人格修养和道德行为的高度概括。他提出了四个方面的要求，即“贤贤易色”、“事父母能竭其力”、“事君能致其身”和“与朋友交言而有信”。
首先，“贤贤易色”是指尊重和欣赏有德行的人，而对那些没有德行的人则保持警惕和疏远。这是儒家强调的人与人之间应有的态度，也是社会和谐的基础。
其次，“事父母能竭其力”是对孝道的强调。在儒家看来，孝道是所有道德行为的基础，是人之所以为人的根本。孝顺父母，不仅仅是物质上的供养，更重要的是精神上的尊敬和关爱。
再次，“事君能致其身”是对忠诚的强调。在古代，君主是国家的象征，忠诚于君主就是忠诚于国家。这种忠诚不仅仅是对君主个人的忠诚，更是对国家的忠诚。
最后，“与朋友交言而有信”是对诚信的强调。在儒家看来，诚信是人与人之间交往的基础，是社会和谐的重要保障。只有言行一致，才能赢得他人的信任和尊重。
子夏认为，一个人即使没有接受过系统的学习，但只要能做到以上四点，就可以称之为学了。这是因为他认为，真正的学问不仅仅是知识的积累，更重要的是人格的修养和道德的实践。
子夏曰:贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。
子夏说:“一个人如果可以多关注内在的美，而不沉迷于外在；对待自己的父母，竭尽全力，努力做到最好；对待自己公司的态度，能够努力奉献；与朋友之间，良好和睦，言而有信的相处。这些层面能够表现的很好，即使没有学历，我也会觉得你学过。”
这里想表达的是:一个人有没有学历，不能代表他到底厉不厉害，真正的学习不止是留于表面的学知识，更多的是在于做人。
以前，大人总是会以学历的高低来判断一个人到底优不优秀；却很少有人会对一个没有学识的人，表扬他很厉害。
包括社会上很多公司应聘的标准，也是以学历的高低来筛选的；而在子夏看来，一个人会做人哪怕没有学识，他也会觉得这个人学过。
特别是，如果对待父母，竭尽全力；这里指的“孝”并不是说给父母***啊等等这些，因为很多人确实没有那个能力，但是只要他的心用在父母身上就行，古人更多提倡的是心而不是行为。
子夏，这句话更多的是用来强调，我们要多关注内在美，而不是外在的事物。
比如:“年轻的时候，很多人喜欢追星，宁可花大把的钱只为能近距离接触；也不会去崇拜那些有思想的科学家”。
还有，“有些人会对穿着普通的人指指点点，觉得你不配跟他做朋友；因为他着装名牌，档次比较高”。
总之，不管是古人还是现在，我们都觉得内在美才是更重要的！
子夏曰:“贤贤易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信；虽曰未学，吾必谓之学矣。”
译文
子夏说：“敬贤尚德，胜过喜好美色；敬奉父母，能够竭心尽力；敬事职责，能够做到竭忠尽智，赴汤蹈火不辞所命；敬重朋友，与其交往能够信守承诺。这样的人即使没有受到过正规的教育，我也认为他学习过了。”
历代论引
游氏曰：“三代之学，皆所以明人伦也。能是四者，则于人伦厚矣。学之为道，何以加此？子夏以文学名，而其言如此，则古人之所谓学者可知矣。”
儒学教育以德育为先，所谓学者，更多的做人。三代之学，明晰人伦。竭力事父，忠于事君。做事情，交朋友；学习之道，服侍君王。天下第一等事情便是读书，再便是德育为人。
男儿心中的星空与大海，代表着自由奔放。
个人评析:
1.子夏之学，在于主修德育，辅之于文化素质。看一个人，立心立身都要正。合理的迂腐与坚持，对于君子的操守品德来讲至关重要。
2.百善孝为先，以孝心孝行为基础，以尽心竭力敬奉父母；以身作则，奉公守职。以朋友交，信守承诺，所谓吻颈之交，天下间可以放胆豪情，纵情奔放，同是天涯沦落人，相逢何必曾相识，这便是侠义，这便是精神。
3.以人为本，客观定义。不要僵化概念，本末倒置。社会是个大染缸，黑白没有明显的界限，正邪也没有明显的定义。
4.世间万物，世间的百种人物。无论身份地位，无论贫弱老幼，皆可为师。在这些人和事中学习。
5孔子的***子夏认为，只要务本重实，能够尽力做一些表现良好品德的事情，那就是学习，那就是有学问。在当时的时代，能提出这种思想是非常难能可贵的。
溯及当今，子夏之言仍具积极意义。在经济发达的现代社会，如果你想成为一个有所成就的人，就要时常以“孝”“忠”“信”的标准来提醒自己、要求自己，以便使自己进步、成长。
《论语·学而》第七句，子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
除了第一句”贤贤易色“，其余句子容易理解，事奉父母，能够尽心尽力；为君主办事，能够全身心投入；与朋友交往，能够信守承诺。做到了以上几点，即使没有学习，我也认为他学习过了。
“贤贤易色”说的是什么呢？普遍的说法，第一个“贤”是“以……为贤”的意思，第二个“贤”就是“贤德”的意思，“易”是轻视，“色”是“美色”。整句话的意思是说，重视贤德，轻视美色。
这样的解释有两个疑问。
第一，孔子曾经说过，“吾未见好德如好色者也。”孔子说从没有见过喜欢德行像喜欢美色一样。那么，有谁能做到敬重贤德的人，而轻视美色呢？
据说有一次，一位友人问革命家孙中山，你最喜欢什么？孙中山回答，喜欢革命。友人又问，除了革命还喜欢什么？孙中山直言不讳的回答：喜欢女人。
如果我们把干革命，拯救处于危难中的中华民族视为大德行的话，那么，这样大的德行也不影响革命家喜欢女色。如果大家有心的话，会发现，凡大革命家必好色。就比如孙中山，在老家有老婆，在日本从事革命活动还搞了个日本女人，据说还生了个私生女。他的好朋友、大资本家宋查礼不仅资助他革命，还安排他的女儿帮孙中山整理文字资料，孙中山老眼识“色”，纳了做二房……
这样的故事很多。道理很简单，搞革命的人，大多精力充沛，干革命还不能完全消耗他们的精力，留下一点精气谈情说爱，与干革命相得益彰。
可见，好德不影响好色。而孔子既然说：“吾未见好德如好色者也。”说明至少在孔子看来，就常理而言，色的需求显然高过德的需求。
如果把“贤贤易色”解成敬重贤德的人，而轻视美色，实在与常理不符，也不符合孔老夫子对人性的看法。
第二，如果“敬重贤德的人，而轻视美色”是正解，那么，整句话出现的人物依次是：贤人、父母、君主、朋友。这种排序显然是匪夷所思。就血缘关系而言，贤人怎么能排在父母之前？就重要性而言，贤人怎么能排在君主之前？就亲近程度而言，贤人怎么能排在朋友之前？
可能有人会说，就道德修养而言，贤人不可以排在父母、君主、朋友之前吗？当然可以，但有一个问题，贤人一定比父母、君主、朋友修养高吗？
我们再看《论语·学而》第六句，子曰：“***，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”
这是孔子告诫***的话，这句话与子夏的话有相同的重点。孝悌排在前，守信排在中，泛爱众排在后，亲近仁（者）排在最后。也就是重视德行的培养甚过知识的教育之意。
但要引起重视的是，孝的是父母，悌的是兄长，信的是朋友，爱的是众人，之后才是亲近仁（者）。仁者与贤者意思相同，仁者排在最后。但如果把子夏说的“贤贤易色”解做尊重贤者，贤者反而排在最前了。这不是与孔子的排位法完全相反了吗？
如果以上两点疑问成立，“贤贤易色”就不能解做尊重贤者。那么，这句话应该怎样解释才合理呢？
《周易》说：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。”
在《周易》的这段话中，人伦关系最初的是夫妇关系，因为有了夫妇关系，才有了父子关系，才依次出现了君臣关系、上下关系、礼仪制度。
“贤贤易色”这一句，可能最合理的解释是，重视妻子的贤德而轻视其容貌。这么解释全句就非常顺畅了，先谈夫妇关系，再谈父子关系，再谈君臣关系，再谈朋友关系。
不管怎么说，子夏这句话，道出了儒家的特色，就是重视人的品德教育甚过知识的教育。
人这一辈子过得怎么样，与德行有很大的关系。但遗憾的是，我们今天面临的社会，普遍重视知识的学习，甚过人品的教育。这可能说明了两个问题，一是生存压力巨大，活都很难活，还谈什么礼义廉耻？活着才是王道。二是传统的人品教育的内涵可能不大适合今天的社会，而适合今天社会的道德内容可能与传统存在着抵牾。为什么这么说？传统的道德是一种为了集体而放弃个性与自由的道德观，但在今天，这样的一种道德观念很难被年轻人接受。
这句话的意思是：侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实恪守信用。
出处：《论语·学而》
选段：
子夏曰：“贤贤易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
译文：
子夏说：“一个人能够看重贤德而不以女色为重；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实恪守信用。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。”
扩展资料：
子夏的这几句话意在重申孔子的观点：修德必须重视实践。在他看来，德行本身就是一种实践，只有通过不断地实践，才能摸索出真正的学问，这与掌握了多少文化知识并无太大的关联。
并且，他还指出，只要能在实践中做到“德”“孝”“忠”“信”等，就能成为一个有道德的人。即便那个人没有学过多少知识，依然能够受到人们的尊敬。因为，德行远比学识重要。
本章中所讲的四种关系，占了五伦中的四伦，足能看出子夏对道德实践的重视。在他看来，若想做个真正有道德的人，就应从身边事做起，只有躬身践行，方能悟透真正的学问，才算有着真正的仁德。
子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有，此句选自《论语》，本书指的是孔子及再传***编辑而成的关于孔子言行的记录，它是我国一部最早的语录体散文，而孔子是儒家学派的创始人，春秋末期伟大的思想家，政治家，也是我国最早的系统阐述教育思想的教育家.他的教育思想和教育方法对我国的教育产生了极大的影响，也影响了其余众多国家。译文：子夏说：“一个人能够尊重贤者而看轻女色；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实、恪守信用“这样的人，即使他自己说没有学过什么，我也一定要说他已经学习过了”朱子解读：子夏，孔子***，姓卜，名商。贤人之贤，而易其好色之心，好善有诚也。致，犹委也。委致其身，谓不有其身也。四者皆人伦之大者，而行之必尽其诚，学求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生质之美，必其务学之至。虽或以为未尝为学，我必谓之已学也。游氏曰：“三代之学，皆所以明人伦也。能是四者，则于人伦厚矣。学之为道，何以加此。子夏以文学名，而其言如此，则古人之所谓学者可知矣。故学而一篇，大抵皆在于务本。”吴氏曰：“子夏之言，其意善矣。然辞气之间，抑扬太过，其流之弊，将或至于废学。必若上章夫子之言，然后为无弊也。”来源：锦绣·下旬刊
儒家行德高于知德的思想。
子夏说：“看重实际的德行，轻视表面的姿态；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实恪守信用。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。”
