～一九八五年十一月廿四日讲于 台北市
一、为什么要修心？
任何一个人的升沉、苦乐、正邪……，都是由心决定的。
人，是受思想支配、受认识指导的。为什么要修行？因我们从出生以后，由于自我意识的伸张，主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了。如果不修行，便会一直扭曲下去，所活的环境，是个变态的环境；心，是个走了样子的心；不修心，会活得很苦。
谈到修心，要先搞清楚“修的是哪一颗心？自己有几个心？”用分类法，起码有两种：儒家说“有人心、有道心”，佛说“心为恶源”，又说“是心是佛，是心作佛”，由此可知，心有两种。
这两种心，并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎，第二种心就开始形成。十多岁时，雏形大体完成，受完教育以后，进入社会工作，人心不断地增强，道心不断地被埋没。如果说我们一生下来，便是道心，那也不是事实。佛说“心为恶源”，又说“是心是佛，是心作佛”，是不是矛盾？不是，“心为恶源”的心是妄心、是人心，“能够作佛”的心是真心、是本心。
人心是怎么形成的？它是由根、尘相对，第七识的自我意识，第六识的分别意识，透过五官的***集、见取、纳入……，久而久之，便形成了表层意识，在本心的表层上覆盖了一层尘垢，这尘垢便是我们经常认为的自我。佛说“无我”，是针对着我们的表层意识，说“这不是你，根本没有你”。如果你认为“这就是自己或自己的心”，是绝对不正确的。
“是心是佛，是心作佛”的心，是原本的心，是摩诃般若，是心的原态，也是生命的共相。这个心本自具足，本自光明，本自圆满，是不须要修的。须要修的是什么心呢？是我们的表层意识。
表层意识掩盖、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、一切具足的本心，要修的就是这个虚***的妄心──表层意识。古人说“借***修真”，不是借肉体修法身，而是借我们虚伪的表层意识，来修正、恢复、发掘出自己原本的真心。
如果问：“你有心没有？”你一定会说：“我有心，我知道，我清楚，我不会把口袋里的钱送给不相干的人，我吃饭也不会吃进鼻孔里。我清明在躬，很有理智……。”这并不正确，你是有一颗心，但是你现在没有心──你原本的真心被六尘覆盖住了、埋没了，而你那个表层意识虚***的心，又支离破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。为什么？因为你缺乏一个完整、统一的心──昨天决定的事，今天你会否定；上午决定要做的事，下午又不做了。你的理智时常和情感交战，欲望和德战，你的心是矛盾的，不是统一完整的。
所以谈修行，首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意识修好，真心则不用修。如果表层意识原本是好的，佛不会讲“心为恶源”，《大禹谟》亦不会说“人心惟危”。所以表层意识是我们要修的对象──不但要修，而且大部分要扬弃。借***修真的前提，必须先具备一个完整统一的表层意识，而且要给它开个孔道，让原本的真心出头，来主宰这个统一的表层意识。如此才有修心（行）的可能，否则便是流于空谈。
二、真心被埋没、失落的原因
真心被埋没，真心被失落，真心被迷失，真心被六尘所覆盖，主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它，其错误原因如下：
(一) 心为形役
人的一生忙忙碌碌，就是为这个肉体服务，我们所有的念头、动机，都是根据肉体产生，古人说这叫“躯壳起念”。明明它是不永恒、不可贵、死了不多久就发臭的臭皮囊，但是我们却一生都在为它服务，做了它的奴隶。绝大多数人，以大部分时间来侍奉这个肉体；给它吃、给它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失、功利追求，都是为了这具肉体。心既然做了肉体的奴隶，原本的本心就会因为被忽视，而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。
(二) 与世浮沉
人，大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记，说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环境为他安排、逼他做的；一如 赵匡胤 ，黄袍加身当皇帝；又如 黎元洪 ，从床底下被拉出来作都督。
大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都只是被环境所驱使，要他怎样，他就得怎样。这就是“与世浮沉”，时间过去了，他的生命也腐蚀、消失了。因此，看相***者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。其实，是大多数人都不肯自己当家作主而“与世浮沉”，自己原本的真心才被淹没，不起作用的。
我们看了《了凡四训》以后，就知道人是可以当家作主，可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说“***变，则命根变”，只要你发心，你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成黄金，价值自然就不同了。我们修心，最重要的就是要纠正、改变这一点；如果不改变这一点，人就不可能成佛，就不可能在茫茫业海中脱颖而出了。
(三) 积业成障
业，是思想行为的总和，一如公司的业绩。
为什么叫各位反省？因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位注意六岁以前？你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恒的、是不朽的，不是这一世才有的；在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省，业障就障碍你最真实的本心，使你不得成佛、不得自在。
我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾，才能明白自己这个人格是如何形成的。“人心惟危”，是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向？我们如果肯反省、肯忏悔，我们就能够不再把错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。
如果我们能按照以前所说的要领去反省，静静地发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时，就等，静静地等，等它一年、二年，一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁；再往前反省，你就知道你前世是谁；再反省下去，就是宿命通了。
宿命通，是真实的神通，不会退失（天眼、天耳都容易退失）。到那时，自己会清清楚楚地认知自己；不论你是 中国人 、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，那是万万***不了的。同时你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生命了。所以，打破业障，除了反省、忏悔，没有第二条路。
真能由衷反省的人，都得到了法的利益；没有认真反省、忏悔的人，便停止在那里，无法前进了。反省、忏悔，并不是我发明的，我也是这样做，而且很确实认真地做过的。我曾告诉过各位，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我以前，我便认知了真实永恒的自己。
反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会成功。
路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就上当了。装了一脑子名相，不停地拿它作分别妄想的素材，想来想去，最后便会落入想阴。
(四) 逐相而迷
我们一睁开眼，便见五彩缤纷，如果没有堵塞耳朵，又加上百音杂陈，对于这些，我们习惯地执着它是真实的，而忘记了这个地球并非永恒。
其实，这些都不真实，都如梦如幻。我们如果不肯从梦中憬醒过来，就不免要迷失在现（幻）象当中了。有时照照镜子，自己都怀疑自己：这是我吗？我是这个德性吗？我怎么会是这种样子呀？不但把自己的心迷失了，对自己的相貌都会打问号，而失去亲切感。
何以如此？因为我们最善于对外在的幻象认同。既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变成了虚***。所谓虚***的心，就是生灭心；随着环境在改变，后念出、前念没，不停地生灭。如果你改变不了对外在幻象的执着，那就无法修行了，修亦不会成功。
(五) 随想入阴
很多人以幻想为享受，想入非非。一个人坐在那里想，越想越有味道；想到高兴的事，情不自禁地会自己发笑。有时候，为自己勾画一幅未来的远景，会兴奋到整夜不睡觉，越想越有意思，干脆喝杯茶、抽支烟，继续想下去！可是到了明天，一出门，所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用场。
习惯多想的人，多半面不华色，气色都不好，因为阴气太盛。所谓“五阴”，想得太多，便堕入了“想阴”。禅宗典籍上说“ 寂子 ，莫入阴界！”（ 沩山 示 仰山 语， 寂子 为 仰山 名），意思是说“不要去想，问你问题，能答便答，脑筋一打转，答案就不对了。要直接反应，就像一按钮，灯就亮才行。”
修行的主要目的，就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面曝光。
现代人很多患有时代病，最普遍的是神经衰弱和精神分裂。精神分裂就是意志不统一，想得很多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就会由神经衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、光明的主题，集中心力精覃不杂地去想，没有结论，绝不放手。这样庄敬、严肃地去运用思维，才是正思维。如果轻率地乱想一通，只会伤害自己。
人一进入想阴，他的心灵便开始黯淡，不再有光明的感受，人生也显得不开朗。当然，他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心，一个分裂不统一的心，是不能“借***修真”的，因为它没有力量。
(六) 作茧自缚
人要修行，无须放弃工作，不须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……，都是自缚于七情六欲之茧，而把自己绑在里面。所有的放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生的事业不能平衡发展，是因为家庭不调和。 顺治 皇帝江山都不要，是感情在作祟。 吴三桂 冲冠一怒为红颜、 豫让 漆身吞炭……，这些都是仇恨的驱使，让爱恨交织纠缠，使一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。
情，有正有负。正的情，是一种万物一体的情操；没有我，只有宇宙和众生，把私我融入宇宙和众生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立，用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫的情，是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵、仇恨的蚀骨、乃至于许多低级的兴趣，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。这一关很难突破。
(七) 瞒心昧己
自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝地讲了半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能做得到的，但却去要求别人。
如果我们分析每个人讲的话，十句当中，起码有六句是不真实的，不管你是作老师的、为人父亲的、作人丈夫的，所讲的往往都是虚伪，而自己却以幻为真，活在幻想当中，自我陶醉。
自我保存欲太强的人，就会产生不必要的恐惧，觉得自己不安全，这些都反映出了虚伪。“法”是绝对的真实，活在虚***当中的人，和“法”是绝缘的，是不相应的。
禅学会一成立，我们便提出“诚、敬、信”。“诚”就是不虚***，“敬”就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……。
(八) 言多必失
喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思，讲完了，再找安祥，安祥没有了，溜走了。所谓“言多必失”，说错话，失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟！各位一定有这种经验吧？不妨试试看，话讲多了，回头反观自心，安祥就会降低，乃至于消失了。
所以，一个以说话为兴趣的人，不能修行。讲话是一种责任义务，而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权利或享受，那非常荒谬。有的修行人，胸口挂个牌子“不语”──持不语戒。乡下人有句土话：“你一辈子不讲话，没有人会把你当猪卖掉。”古德也说：“你一辈子不讲话， 阎罗王 对你也没办法。”所以话说多了，会破坏心的原态，使你失去安祥。
以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道，然后把它丢掉，对于修行，才有着手处。去掉了以上八种因素，才是真正的“借***修真”。把***的整顿好了，真心不用修，本自圆成。
三、如何拾回自己失落的心？
我们的心，被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢？这里有四点要留意：
(一) 知心
如果连“自己的心是什么”都不知道，那就无从着手了，你又从何修起呢？“心是什么”都不清楚，说修心，那岂不是谎话吗？所以，首先要认识自己的心。古人说“人贵自知”，连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言？要如何才能知道自己的心呢？
第一、要反省、要剖析 ：像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现“是什么”，就看到了真实。
要想“如实知自心”，要有方法，最直截的方法就是参禅。参禅包括“观心”与“看话头”。
我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不定义了。禅是什么？不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢？观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了。我们要想“如实认知自己的心”，首先就必须作一番由衷的反省。
第二、要参禅 ：参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的。因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂；没有媒触剂，它是不会融结成一体的。要想“与法相应”，首先要认知“参禅是在参个什么？”
禅，不是别的，禅就是你自己。如果不是自己，又何必去参？参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，就在于完成生命的觉醒。
洞山 走到水边，看到自己的影子，悟了。他说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方可契如如。”
古人对 洞山 所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了。何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢？因为他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。我们很通俗地把这几句话解释一下，应当不难理解。
“切忌从他觅”──“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。
“迢迢与我疏”──远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。
“我今独自往，处处得逢渠”──无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫“独”。去掉这些根尘，就“独”了；既然“独”了，就是不二。不二，则一切无非自己，岂不处处得逢渠！
“渠今正是我”──“渠”字是无相、无思、无为的，“渠”是指真我。
“我今不是渠”──“自他不二”、常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。
“应须恁么会，方可契如如”──你要这么去体会，才能与真如吻合。
洞山 悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。
因此要修心，第一要知道“什么是心”。参禅的人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己；除了认知自己，就没有修行的正确目的。
(二) 制心
佛说：“制心一处，事无不办。”
就世间法来说，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上，就会迸放出智慧的火花，就会使生命发光发热。
章太炎 夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕蘸着一盘墨汁吃光了，而不自觉，这就是食而不知其味。如果你不能“心无二用”，把心力集中到这种程度，你就不可能发挥出生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。你本来有很大的力量，但是你没有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情感的话，那是无效的，那会做得很辛苦，对你来讲，是一种惩罚；如果投入“情感”，那便是一种享受了。
瓦特 在实验室，家人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃。到想吃鸡蛋时，一看，煮的却是怀表。
爱迪生 纳税时，忘了自己的名字；蜜月旅行，丢了新婚的太太；专心研究，不看时钟；养两只猫，开两个洞……；看起来好像智商零蛋，实际上，他“心无二用”，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷爱的工作上了。
王冕 是个放牛的孩子，没有读过书，他画的荷花成一时之珍品，王公大臣争相拥有，因为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命。
佛法讲“情生智隔”，情执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情生于智”，就会产生慈悲，而拥有无比的动力。
制心一处，在世法上，会产生创新的作用；对修行而言，也是同样的。佛法有所谓“方便”，什么叫做“方便”？如《十六观经》里，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上；密宗叫人“观***字”；五祖叫人“观月轮”；练习瑜伽的叫人“观蜡烛、观香火、观四大”；道家炼丹，叫人“守窍”（观想丹田那一点）。像这些，都是一种方便，目的都在教人“制心一处”，把心力集中成为一个焦点，然后才能发挥心的力量，也才能完成自我突破──自我解脱。
对禅来说，它的特色就在不二法门──自他不二，生佛平等，色心不二……。能够不二，便能消除一切相对、消除一切二元的谬见，以契合真实。
(三) 常惺
《指月录》上有个和尚（ 师彦 禅师），常常自言自语：“主人公！（自答：有！）惺惺着！他时后日，莫受人谩。”惺惺着，即是提起精神，保持清醒。大家能把这小故事搞清楚，对参禅很有帮助。他的意思是说：“主人公！自己要当家作主，要保持清醒。”“他时后日，莫受人谩”，即是说，以后莫受人愚弄。“谩”即是愚弄，什么是愚弄呢？
打你一棒，是愚弄。“不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看！”也是愚弄你。对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩意！用不着说空说有、说神说鬼，这都是愚弄。修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。《圣经》上也说：“不要睡觉！不要做梦！”
(四) 能舍
不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像 梁惠王 一见 孟子 就问：“你来了，对我有什么好处？”
学佛法，要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜，向佛求富、求贵、求平安、求健康……。佛则只舍而不求获得什么。本师 释迦牟尼佛 ，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……，统统都舍，全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。
古德说：“放下即是。”我们若是放不下名利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知“春种一粒粟，秋收万颗粮”，春天不舍，那来的秋收？我们迷失，是因为贪财贪色、贪生怕死……，因为“贪”而迷失！而堕落！所以必须靠“舍”，才能得到清醒、解脱。
赵州 说：“老僧十八岁上便解破家散财”，破家散财就是舍。 庞蕴 居士，进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着老婆孩子编竹篓维生过日。他为什么不去庙里供养？因为拿钱给别人，不一定是功德。
舍得彻底，便是放舍身命。宗门有句“悬崖撒手”的话，一切都舍啦！所谓“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得。”你自己肯舍，是由于你自己肯承当。承当个什么？承当“宇宙即我！”肯定这一点，你才肯撒手。没有肯定“宇宙即我”，你肯撒手吗？“绝后再苏”──一个新的生命呈现，从此以后，任凭别人再讲什么道理、什么佛法，都骗不了你，“欺君不得”之故。
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四、修心法要
要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句话： “天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。” 各位把这四句话牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。各位切莫误会“唯我独尊”是指伟大的佛祖，这与我无关。
《指月录》上，有人问 云门 ：“佛刚出世，就周围走了七步，一手指天，一手指地，说‘天上天下，唯我独尊’，你作何解释？” 云门 说：“我当时若在，一棒子打死喂狗。” 云门 这么说，有人就怀疑他是不是佛***？如果是佛子，为什么说出“一棒子打死喂狗”大逆不道的话呢？
有个老和尚说：“ 云门 这话是真懂得报恩。”因为 云门 真懂得“天上天下，唯我独尊”，所以他才这么说；他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，才更独尊。“独尊”是什么意思？不是佛独尊，而是***原本的自我是独尊的。
又有人问：“天上天下，唯我独尊”，是什么意思？
答：“传语人。”传什么语？给谁传语？给法界传语。
各位如果做到“唯我独尊”，就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是，大家都忽略了“天上天下，唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略、能够做到的话，即身成佛，绝无问题；着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空，“唯我独尊”即是自在──不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是“独尊”。若与任一事物连在一起，既不“独”，岂有“尊”？
什么叫“自观自在”？观心，即是观自己，观熟了，即是观察自己，保任亦是观自己。如果把《心经》的“观自在”，摆在“一切都无”的后面，就容易懂了──
……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得……（什么都没有了），观自在菩萨。
把“观自在”摆在这里，就更明白了：“既没有接触外界的工具，也没有外界的真实存在，只有‘观自在’。”除了“自观自在”，除了永恒生命的大圆觉海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。
笛卡尔 说：“我思故我在”，稍嫌粗糙了一些，再细一些，就是自观自在，亦即“我觉故我在”。
六祖说：“来时无口”，这是正令全提。
“守本真心”，五祖一生特别强调“守本真心”。守，初学佛法，不守就会迷失。比如带小孩上街，要守住他，你不守住他，走着走着，就会走丢啦！当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让“生处变熟，熟处变生”，它仍然会迷失的。
既然已经知道“最尊最贵、和自己最直接、最亲切”的，就是自己的心，就应该珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘，找些不相关的道理来把玩光景，浪费时间，虚掷生命。须知“金屑虽贵，在眼亦病”，眼里既然不能放入金粉，同样地，心上也是什么东西都不能放的。所以“守本真心”，守着你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心、没受污染的心、没有蒙尘的圣主，你要守住它，它就不会再迷失。如有一念生心外觅，向外驰求，这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人道“向外觅菩提，总是痴顽汉”，又说“贪看天边月，失却手中珠”，还是小心脚下吧！
修心法要，扼要地作了以上说明；前面讲的是病，后面说的是药。如能常常“自在”、“独尊”，一切皆我，不生见取，离诸染着，把这四句话消融于“自观（觉）自在”之中，其他的都可以不要了。
谢谢各位！
参话头要点是离心意识参。您可以看虚云老和尚、南怀瑾先生等大德的开示。
公案中大多是有一个字或一句话供学人参究之用，称为"话头"。如问："狗子还有佛性也无？"答："无。"此"无"字即是话头。参禅时，在公案的话头下工夫，称为参话头。
简介
参话头是禅宗最具代表性的法门，自北宋末年的大慧宗皋禅师大力提倡以来，几乎成为禅宗的代名词。千年来，在话头下参悟的祖师不计其数；而由于祖师的亲身履践，也使参话头这一法，淬砺得更加善巧与精致。
参话头广受中国佛子欢迎的原因，在于它的入手处极为简易，但却开悟速捷，只要靠住一个话头，起疑情、参到底，就可以了脱生死。可惜的是，宗师隐没之后，参话头的运心方法没有完全传承下来，致使佛***或眩惑于祖师的机锋、公案、家风，而成为口头禅；或鄙于宗门知见浑沌的流弊，而弃如蔽屣。但其实在祖师语录中，保留了非常多实际用功的资料可供我们重新去认识它，只是一般人不太了解。惠空法师从祖师语录中认识到参话头的殊胜及运心方法，并选择它作为佛藏僧团的主要修持法门，也希望介绍给大家一同来熏修。
法门依据
一、主要典籍：
（1） 《高峰原妙禅师禅要》（续藏122册）
（2） 《天目明本禅师杂录》（续藏122册）
（3） 《大慧普觉禅师语录》（大正藏47卷）
二、参考典籍
（1） 《圜悟心要》（续藏122册）
（2） 其它：如《博山参禅警语》（续藏122册）、《禅宗直指 》（续藏122册）等
参话头的运心方法
「参话头」这一方法，不了解的人，总以为很玄奥，其实说破了，却极为平常。它的巧妙，就在「话头──疑情──参」一句话上。
所谓「话头」，是在自己心头上提一句问话，如「念佛的是谁？」、「父母未生前的本来面目是什么？」这句话本身就是一个问题，一个疑问句！所以当我们提话头时，绝对不要动第二念去想，而是当下、直接去体会它本身所带起的那份疑问的感觉。那种没有办法解答、不知道答案的「疑问」，就是「疑情」。疑问的感觉保持住以后，我们会迫切的想要知道答案，这时在疑情之上，要提摄一种要去看透、追究的觉知照了的力量（近似于永嘉禅法「看」的感觉、「惺惺」的作用），是一种没有妄念下的觉知力。这股觉照力，因为疑情的推动，一直冲向心源深处去追究答案，这就是「参」。所以参话头的巧妙，完全表现在疑情使觉照力向心源推动的作用上。
说到参话头，首先要了解什么是“话头”，简单的解释即是一句话出来之前，称之为“话头”，如果一句话已经出来了，即不能叫做“话头”，而叫做“话尾”了。参话头，这个法门，初期用功只能叫做“看话头”，如何看呢？即，看住一句话出来之前，在什么处。比如：诸位念“阿弥陀佛”，这个“阿弥陀佛”在嘴里出来之前，在什么地方？或者，有人心中默念“阿弥陀佛”，哪么，心中“阿弥陀佛”生起之前，在什么地方？对参话头有兴趣的人，不放去找一下虚云老和尚关于参话头的开示看一看。
编辑本段
示例
拖死尸的是谁
活着的人可以跑、跳、说话，但是一旦死了，就是一具尸体，一动也不动。想想看，活着时候的这个色身，跟死了以后的死尸，不是同一具色身吗？我现在这个身体，也是一具死尸，只不过它会走、会动。那么，问题是──现在是谁在让这个身体动呢？是谁在拖着这个死尸呢？「拖死尸的是….谁~~？」
当「谁」字被提出来的时候，心就定在「谁？」字上不动，保持住「谁？」，当下会有一种疑问的感觉。在疑情当下，绝对不要动念去思维答案；妄想来了，就再把「谁？」的感觉提起，昏沉来了，也只是专注在「谁？」的疑问上。然后在「谁？」的疑问上，心不动的惺惺地着意去看照、追究，这就是「参」。其它像「念佛是谁？」、「父母未生前的本来面目是什么？」都有类似的作用，都是在追究「谁？」。
刚开始用功时妄想多，疑问的感觉很容易就跟着妄想打掉了；慢慢的，话头提稳了、绵密了，妄想不容易打进来，疑问的感觉也就能持续，参的力量就会慢慢增长。
参话头就只是这么参，这么简单！没有深奥的理论、没有曲折的过程，参到疑情打破，就开悟了脱生死。高明的禅法就是如此，简单而有力量，愈简单就愈好用，最好是每个人都可以用，这就是它可贵的地方。
赵州为什么说狗子无佛性
禅门中有名的赵州和尚，当人问他：「狗子有没有佛性？」他说：「无。」我们都知道，佛说：「众生皆有佛性」，狗也是众生，当然也有佛性！蚂蚁、蚯蚓都有佛性，连鬼神也有佛性，狗当然也有佛性！可是为什么赵州说狗没有佛性呢？这不是违背佛陀的教法了吗？
所以当我们问：赵州为什么说「无？」的时候，念头就停在这「无~~？」上产生疑问──「为什么无？」可是心不准动念，连个「为什么」都不要，只是「无？」；甚至连「无」字也不要，就只有疑。能够一直疑下去，那就是「参」。
功夫上路以后，只要「无？」的念头一提起来，一切念头就被扫荡尽净，只有「无？」的疑情停在那里，再进一步，就只有疑，一提就是疑惑的感觉，整个身心就在疑情当中。
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三要
大信心
首先，要相信我们每个人都有佛性，信自己决定可以成佛；其次，要相信参话头这个方法，决定可以引导我们开悟，不管他人说其它法门有多好，绝对不丝毫移易。
大愤志
相信之后，就要很努力，放下一切的参下去。也就是要有一决生死的承担力。常将「生死大事」放在胸中提撕，疑情参不破，如无常杀鬼守在门口，故要有「蚊子钻铁牛」、「担雪填井」般的死志，愈参不破，愈要参去！
大疑情
（一） 疑以信为体、悟以疑为用──参话头的善巧，就在于「疑情」上，古人说「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，正说明了疑情对于开悟的推进作用。但疑情的发起，必须建立在对法门的信心上，相信就这么起疑参究去，决定可以了脱生死。所以高峰禅师说：「信有十分，疑有十分；疑得十分，悟得十分。」
（二） 惺惺着意疑──所谓惺惺着意疑，其实就是参的状态。「惺惺」是指警醒、觉明的照了。对于话头上的疑情，要一直去觉了、推溯，但却不是牵动心意识的「想」，而是一种「离心意识参」的惺惺照了。
（三） 只就一个话头上起疑──祖师说，古人也疑，只是不***话头，只疑自己的生死。后人不懂得疑，妄想也多，才给话头当拐杖、敲门砖。所以尽管话头很多，契机也有不同，但疑情只是一个，因此，要大家只在一个话头上起疑；一个话头上疑破，千疑万疑都破。否则东疑西疑，终不得成就。
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可能面临的身心变化
头胀、胸闷
参的力量，是一股非常强劲的觉观力，初参的人，对方法不熟悉，加上妄想多，要想掌握这股觉观力，不自觉的就会费很大心力，心太躁进，影响气脉不调，容易有头胀、胸闷的现象。这时只要将功夫稍微舒缓一下，慢慢熟练之后，就可以改善。
睡眠减省
由于觉照力强，只要参究的力量在，可以一直保持醒觉，可能晚上会睡不着，或似睡非睡。只要色身承受得了，可以一直用功，不必强迫入睡，等身体累了，想睡再睡。
分别心减弱
参话头的觉照力，是针对疑情的。也就是说，它只专注在疑情上，而不旁骛其它。所以当疑情大到笼罩整个身心，对外界的反应，就显得迟滞，亦不想去攀缘、计较，分别心自然减弱，这是用功得力的正常反应，应自我策勉，更绵密的参究。
南怀瑾：禅宗的参话头
今之言禅宗者，动辄便言参话头，大有禅宗即是参话头、参话头即是禅宗之概。古德有言：“正法眼藏，向这瞎驴边灭却!”禅门宗旨衰弱，莫此为甚，可胜慨叹!
唐宋诸师，指示法要，莫不别具手眼。单传直指，如空手夺刃，于言语动作间，立断学者情根意识，开示旨归。所谓有剑，还须有活人刀。既或未通，令彼自参。此所谓参者，要人在事上、理上，足踏实地去证。即如教下所说思惟修，而又非纯为思惟。盖思惟者，犹可用意识寻伺觉察。参者，非思量意识之可及。所谓“离心意识参去”。若能离了心意识之作用，了了无事存心，无境当前，无物碍膺，到得此时，正好一参。故所谓参者，不专指话头而言。及乎宋元之间，禅门已见衰落。中峰以后，参话头之学，于是大行。初则救诸狂禅之弊，继则立橛实地，千古难拔。直至于今，老死话下，永无出期者，不知凡几矣!
话头者，后世解说为一句话之头。即一句未起时，着力一觑，即看此话头也。如此参话头，实为看话头之方法，非参宗之学，乃观心之法门也。话头者，其原意即谓“话题’’也，即此一话，何以如此?为何如此?禅门话头约分二种：一为有义味语，一为无义味语。如问：“如何是祖师西来意?”答曰：“镇州大萝卜头。”“青州布衫重七斤。”“麻三斤。”“乾矢橛。”“庭前柏树子。”等等，皆无义味语也。如“僧问赵州：狗子还有佛性也无?州曰：无!”“无梦无想时，主人公何在?”“万法归一，一归何处?”“谁教你拖这死尸来?”“念佛是谁?”等等，皆有义味语也。或有不用一句话头，唯单参一则古人可疑公案，如蚊子咬铁牛，死死啃去，此则名为参公案。亦与参有义味话头相类矣。往昔禅门古德，于参究之事，简其扼要中肯者，摘之如次。而以大慧杲之开示，为尤亲切。
黄龙示草堂清语曰：“要如灵猫捕鼠，目睛不瞬，四足据地，诸根顺向，首尾一直，拟无不中。子诚能如是，心无异缘，六根自静，默然而究，万无一失也。”
大慧杲语：常以生不知来处，死不知去处二事，贴在鼻孔尖上。茶里、饭里、静处、闹处，念念孜孜，常似欠人百万贯钱，无所从出。心胸烦闷，回避无门，求生不得，救死不得，当恁么时，善恶路头，相次绝也。觉得如此时，正好着力，只就这里看个话头。僧问赵州：“狗子还有佛性也无?”赵州曰：“无!”看时不用博量，不用注解，不用要得分晓，不用向开口处承当，不用向举起处作道理，不用堕在空寂处，不用将心等悟，不用向宗师说处领略，不用掉在无事甲里。但行住坐卧，时时提撕，狗子还有佛性也无?无!提撕得熟，口议心思不及，方寸里七上八下，如咬生铁橛，没滋味时，切莫退志。得如此时，正是好底消息。(示吕舜元)
僧问赵州：狗子还有佛性也无?州云：无!此一字，便是个破生死疑心底刀子也。这刀子把柄，只在当人手中，教别人下手不得，须是自家下手始得。若舍得性命，方肯自下手。若舍性命不得，且只管在疑不破处捱将去。蓦然自得，舍命一下便了。那时方信静时便是闹时底，闹时便是静时底，语时便是默时底，默时便是语时底。不著问人，亦自然不受邪师胡说乱道也。又云：日用二六时中，不得执生死佛道是有，不得拨生死佛道是无。但只看个狗子有佛性也无?赵州日：无!(答陈季仕)士大夫学道，与我出家大不同。出家儿，父母不供甘旨，六亲固已弃离，一瓶一钵，日用应缘处，无许多障道的冤家，一心一意，体究此事而已。士大夫开眼合眼处，无非障道的冤魂。若是个有智慧者，只就里许做工夫。净名所谓：“尘劳之俦，为如来种。”怕人坏世间相而求实相。又设个喻云：“譬如高原陆地，不生莲花，卑湿污泥，乃生此花。”若就里许，如杨文公(大年)、李文和、张无尽(商英)三大老，打得透，其力胜我出家儿二十倍。何以故?我出家儿在外打入，士大夫在内打出。在外打入者其力弱，在内打出者，其力强；强者谓所乖处重，而转处有力；弱者，谓所乖处轻，而转处少力。虽力有强弱，而所乖则一也。
万峰蔚禅师语：大凡参禅做工夫者，不得安然***，忘形死心，沉空守寂，昏沉散乱。须是抖擞精神，猛著精彩，急下手脚，剔起眉毛，咬定牙关，提起话头，立地要知。分晓不得，今日也恁么，明日也恁么，便就万法归一，一归何处上大起疑情，疑个一归何处。即将此一则公案，尽平生气力，提在手中，如一柄铁扫帚相似；佛来也扫，魔来也扫，邪来也扫，正来也扫，是也扫，非也扫，有也扫，无也扫，扫来扫去，扫到无下手处，无著力处，正好著力，无扫荡处，正好扫荡；忽然扫破虚空，突出一个扫帚柄来，①!原 注：①内力外口来却在这里；在这里，依然是个张上座。一翻翻转，山河大地，明暗色空，尽是自家珍宝。草木砂砾，尽是自己法身。到这里，说甚么一归何处。只这一柄铁扫帚，亦乃和身放下。坐断常寂光，超出无生界，唤作无为无事人也。若是打不彻，透不过，切莫匆匆草草，道我会禅会道，不用参疑。问你腊月三十日到来，从前会得的道禅，用得着么?所以参须真参，悟须实悟。不可弄虚头，认光影，不求正悟。须向这里将本参公案、三百六十骨节、八万四千毫窍，并作一个疑团，并在眉毛眼睫上，看定通身是个万法归一，一归何处?行也如是参，坐也如是参，静也如是参，动也如是参，参来参去，通身是个话头，物我俱忘，心识路绝，澄澄湛湛，寂静无为；蓦然疑团子，爆地一声，直得须弥粉碎，大地平沉，进出一轮杲日，照耀山川，遮藏不得。那时却来嵩山门下，吃痛棒。(《续指月录》卷九之五)
观此数则话，则知宋元以来，参禅方法之渐变，终至成参话头一途。参话头之学兴，禅宗真面目灭矣!宗门与禅定已不可分。大慧杲只教人参话头，如何用工，无别指示。万峰蔚之说，则有参禅做工夫，并发疑情之事。自是以后，参话头、做工夫、疑情之说，常混为一谈。历传至今，遍据丛席。试略论之。
一、参话头，约分二类：(一)单提一念，看个话头，于此念未起时，内观返究，看从何处来?灭向何处去?
(此法亦可谓看话尾)或看其是有是无(空)，如此用工，实为观心别法，乃参话头之变相耳。但能用志不纷，收拾六根，归此一念，久而久之，偶或见得前念已灭，后念未生，当体一念，了无一物。此心此身，忽焉皆寂。心光透发，三际空悬。到了此时，外对六尘情境，如境里梦中，一切是幻非实，妄想亦起不来；即或有起，亦如游丝易断，无碍此心寂止。学人到此，往往自以为悟，已明得此心。倘一著此境，慧力勃发，所谓自心常生智慧。或有平素不善文字，亦能吟诗作偈，心身轻快，无与伦比。甚之，或踊跃欢喜，不知所以。或涕泪悲泣，不知何由。更有甚者，眼通进发，彻见山河大地，如琉璃，如水月，如观掌中果。乃至耳闻虫鸣，如听雷震，彻闻千里，不隔毫端。凡此等等，一有执著，即入魔境，此所谓禅病也。此时若无明师，往往不堪救药，但熟睡可治。须知此乃用心致力既久，念体忽空，光影焕发，孤光偶露也。到得此时，应觌面不觑，更令放下，不必再起观心看念头作用。若有光明影像，乃至喜笑悲啼、吟诗作偈等，皆为妄念所生，唯微细难察耳。苟无妄念，谁起觉受见闻耶?毫厘之差，千里之失，不可不审。(二)提起一句话头，进发疑情(所谓疑情者，心思不可解，疑问究竟其事，并非揣摩猜度也)。初则话头时断时续，妄想纷飞，疑情亦似有似无，不生紧切关系。渐久之，话头得力，疑情发起，心胸闷作一团，如有物碍膺，欲吐不出，欲罢不能，茶里饭里，行时坐时，终如有事不了，对境无心，对痴如憨。若在此时，身有不适，面带病容，切忌著力，应须放松此念，调摄此身，教令自在，亦可稍放此心，不再参究。否则，易得禅病，或至呕血，或至发狂。必使身安神爽，直参疑下去，忽然话头提亦提不起，疑情说有似无，说无似有，身止不动，六根无用，只有一些子管带。参如不参，放亦放不下，忽尔心身如忘，久坐不知时间。到得此时，有谓正是工夫落堂，是疑情的好时节。一般说法，要人于此时努力提起话头再参。有则要人就此放下去。后者，往往掉在无事甲里。前者，往往箭过西天，又复十万八千里也。若有明眼宗师，当时一展手眼，即可令其自明自肯。或有大根器者，忽然触物遇缘，打开漆桶，认得从前。但今时禅人，陷于此中者，确实不少。莫说不能悟，即此打翻漆桶，纵饶悟去，亦只是澄澄湛湛，灵明自在。认得这个而已。要说明心见性，透顶透底，前途九九八十一难，大有事在。不可笼统颟顸，妄自肯许，欺人固非，自欺何苦!
二、做工夫。本为修定修观之俗语别名也。今与参禅合一而言，颇有说焉。工夫一途，在禅门即谓行履，或称工用，亦称日用事；若在未明心地以前，皆属于参话头之事，已简如上述。今言其已明心者，初见之时，心身空寂，了无一物，山河大地，人我众生，皆成一片，如在大圆镜中。虽不起分别念虑，而于见闻觉知，了了分明，如飞鸟行空，清风疏竹，了无挂碍。心明境寂，如万里晴空，身轻愉快，如春风吹絮。此时须保任(保任者，保护任运自在之意)。有者，即于山边林下，涵养腾腾。或有掩空入关，杜绝外缘。凡此皆为顺缘直道，尚易着力。若处尘世中，行平常事，于热闹场中，灯红酒绿处，着力保任，事实为难。稍有不慎，反为境牵。一回放将去，再转殊不易。然道力坚固，智慧极顶者，觌面相逢，随时认得。虽然，到得此时，直须如丧考妣，潜符密行，只许自行将养，缄默自修，久而久之，忽焉有一日，或一时，此境放去，心身顿寂，兀尔若忘，人我天地，皆已抛向那边，更无一法存在。如冰消于水，踪迹全无。所谓“羚羊挂角无踪迹，一任东风满太空”。此时住定，或经短时，或经数日，乃至更久。忽复觉来，如雨过天青，昔之扰扰者，皆如昨梦，此心此身，语默动静，皆如在梦中镜里。“我自无心于万物，何妨万物常围绕。”但初则于不知不觉间，偶然碰到，自己无能作主。偶或一次，或时常碰到，皆是幸值。譬如瞎猫撞着死老鼠，一点无自力可用处。久久工深，捉住关捩子，随时随地，要抛向那边，即离此界。要翻身入此，即出彼中。到此可见来去空有之实义，佛法现前矣。虽然，犹未也，直待脉解心开，六般神用，无不自在。凡悟性之人，自解作活计，更不须乎显说。此正三昧耶所戒处也。至此即可谓悟乎?曰：非关悟与不悟，仍所谓工夫边事耳!沩山云：“只贵子见正，不说子行履。”上根利器者，凡此种种，皆是剩语，一堆老烂葛藤，何须把捉。须顶天立地，本来平常，一个大丈夫，何有于此哉!然“高高山顶立，深深海底行”。花样翻新，无妨旧版。但切记取，最初的，即是最后的，最后的，即是最初的。佛法之基础处，为小乘说处，尽是上上大乘妙密之行，并无奇特玄妙存在。如执此等工夫为实者，法执未脱，痴狂正甚。以禅门正眼观来，终是钝根小智耳!固真是过来人，具眼宗匠，不待学人开口问答，一望而知，已识其住在何境。学人命根，咸在自手，巧施锻炼，无不相应。倘为知解宗徒，只知说道理，如能言鹦鹉，中心无物，学人已到前站，请教指示，往往又作马后语，误人子弟，过不自知，滔滔者大多如此。殊可叹矣!真为善知识，逢学人入室请示，必须审慎观察，在定当机，视其根器差别，然后授以何种话头，方能相应。譬如学者病在大寒，应投以热药。病在大热，应施凉剂。若一味笼统，无论其相应不相应，只教人参一话头，此如万病一方，必至误人性命不少矣!
复如古德有言：“三条篾箍住肚皮，香炉古庙，冷湫湫底去，寒灰枯木，一念万年去，一条白练去。”“欲明此事，必须大死一番始得。”“此事如枯木生花，如冷灰爆豆。”“悬崖撒手，自肯承当。绝后再苏，欺君不得。”等等言语，皆禅师当机之开示。以实地工用与见悟同超，并非泛泛口头之事。但须视学人已到何种程度，因病施药，未可草草匆匆，拾古人牙慧而冒充善知识，如陈列古董死语，一味铺排，概无用也。若然，上来诸说，皆为寐语，亦切莫作为实***。然则，又何须作此说耶?譬若有人于用铁板铜琶，高唱“大江东去”之余，不妨再取红牙檀板，低唱“杨柳岸，晓风残月”也。何以如此?曰：“纵然一夜风吹去，只在芦花浅水边”故耳!
《指月录》上面有：纲宗三句。可谓参禅三步曲：自肯承当-大彻大悟-全机全用不用而用。
“初发心者，与古佛齐肩。”
《指月录》卷十九．福州玄沙师备宗一禅师云：“若的自肯，当人分上，不论初学入丛林，可谓共诸人久践，与过去诸佛无所乏少。如大海水，一切鱼龙初生至老，吞吐受用，悉皆平等。所以道，初发心者，与古佛齐肩。”
（禅门有言，悬崖撒手，自肯承当。）
师疾***难举，罕遇上根。学者依语生解，随照失宗，乃示纲宗三句曰：
第一句，且自承当，现成具足。尽十方世界，更无他故。只是仁者，更教谁见谁闻，都来是汝心王所为。全成不动智，只欠自承当。
唤作开方便门，使汝信有一分真常流注。亘古亘今，未有不是。未有不非者，然此句只成平等法。何以故？但是以言遣言，以理逐理。
平常性相，接物利生耳。且于宗旨，犹是明前不明后，号为一味平实。分证法身之量，未有出格之句，死在句下，未有自由分。若知出格量，不被心魔所使，入到手中，便转换落落地，言通大道，不堕平怀之见。是谓第一句纲宗也。
（“全成不动智，只欠自承当。”《华严经》：“信为道元功德母，长养一切诸善根。”）
第二句，回因就果，不着平常一如之理，方便唤作转位投机。生杀自在，纵夺随宜。出生入死，广利一切。迥脱爱见之境，方便唤作顿超三界之佛性。此名二理双明，二义齐照，不被二边之所动，妙用现前。是谓第二句纲宗也。
（明理之重要。理事不二。《楞严经》：“生因识有，灭从色除。理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”）
第三句，知有大智性相之本，通其过量之见。明阴洞阳，廓周沙界。一真体性，大用现前，应化无方。全用全不用，全生全不生，方便唤作慈定之门。是谓第三句纲宗也。”
（参要真参，悟要实悟。真参实悟，真修实证。《永嘉证道歌》： “一性圆通一切性。一法遍含一切法。一月普现一切水。一切水月一月摄。”一真体性，应化无方。全机全用，大机大用。无用为大用，不用而用。）
幻寄曰:“沙谓迦叶亲闻，犹如话月，而确然示人。以此三句，遂与古塔主抗轭。其然，岂其然乎？洪公好奇夸博事，未必尽实，多此类矣。”
（以此三句，亦如话月。）
师有偈曰:“万里神光顶后相，没顶之时何处望？事已成意亦休，此个来踪触处周。智者撩着便提取，莫待须臾失却头。”
（雪窦禅师的一首诗：
一兔横身当古路，
苍鹰觑见便生擒。
可怜猎犬无灵性，
空向枯桩境里寻。）
又曰:“玄沙游径别，时人切须知。三冬阳气盛，六月降霜时。有语非关舌，无言切要词。
会我最后句，出世少人知。”（如人饮水，冷暖自知。）
参禅悟道三步曲：自肯承当-大彻大悟-全机全用不用而用。
（一叶/20201120）
无畏。泰然无所畏之德。
做到无畏，对一般人来说，需要放下一些害怕失去的东西。比如身体，比如生命，比如信仰。。
但佛家的无畏源自全然的了知。因为了知一切实相所以无畏。面对死亡我们畏惧，有个原因是因为我们不知道死后是什么。而佛家由于对生命的将流向何处有个全然的把握所以无畏。
当然如果是通过真正禅修体验，而亲证到做到这一步者，已然破除了我见执着。这种人连此生都可舍何况其他，所以因世俗的牵挂而产生的恐惧便不存在，自然无畏。。
对一切变化泰然自若。。心如止水。。
心经中有段：以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。。所以说怖畏来自无名挂碍。当内心清明了然一切无所挂碍之时，自然无畏。
我们的心，被这些「前尘缘影」障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢？这里有四点要留意：
一、知心
如果连「自己的心是什么」都不知道，那就无从着手了，你又从何修起呢？「心是什么」都不清楚，说修心，那岂不是谎话吗？所以，首先要认识自己的心。古人说「人贵自知」，连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言？要如何才能知道自己的心呢？
第一、要反省、要剖析：像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现「是什么」，就看到了真实。
要想「如实知自心」，要有方法，最直截的方法就是参禅。参禅包括「观心」与「看话头」。
我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不定义了。禅是什么？不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢？观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了。我们要想「如实认知自己的心」，首先就必须作一番由衷的反省。
第二、要参禅：参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的。因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂；没有媒触剂，它是不会融结成一体的。要想「与法相应」，首先要认知「参禅是在参个什么？」
禅，不是别的，禅就是你自己。如果不是自己，又何必去参？参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，就在于完成生命的觉醒。
洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。他说：「切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方可契如如。」
古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了。何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢？因为他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。我们很通俗地把这几句话解释一下，应当不难理解。
「切忌从他觅」——「他」不是你我他的「他」，「他」就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。
「迢迢与我疏」——远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。
「我今独自往，处处得逢渠」——无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫「独」。去掉这些根尘，就「独」了；既然「独」了，就是不二。不二，则一切无非自己，岂不处处得逢渠！
「渠今正是我」——「渠」字是无相、无思、无为的，「渠」是指真我。
「我今不是渠」——「自他不二」、常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。
「应须恁么会，方可契如如」——你要这么去体会，才能与真如脗合。
洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。
因此要修心，第一要知道「什么是心」。参禅的人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己；除了认知自己，就没有修行的正确目的。
二、制心
佛说：「制心一处，事无不办。」
就世间法来说，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上，就会迸放出智慧的火花，就会使生命发光发热。
章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕蘸着一盘墨汁吃光了，而不自觉，这就是食而不知其味。如果你不能「心无二用」，把心力集中到这种程度，你就不可能发挥出生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。你本来有很大的力量，但是你没有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情感的话，那是无效的，那会做得很辛苦，对你来讲，是一种惩罚；如果投入「情感」，那便是一种享受了。
瓦特在实验室，家人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃。到想吃鸡蛋时，一看，煮的却是怀表。
爱迪生纳税时，忘了自己的名字；蜜月旅行，丢了新婚的太太；专心研究，不看时钟；养两只猫，开两个洞……；看起来好像智商零蛋，实际上，他「心无二用」，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷爱的工作上了。
王冕是个放牛的孩子，没有读过书，他画的荷花成一时之珍品，王公大臣争相拥有，因为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命。
佛法讲「情生智隔」，情执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是「情生于智」，就会产生慈悲，而拥有无比的动力。
制心一处，在世法上，会产生创新的作用；对修行而言，也是同样的。佛法有所谓「方便」，什么叫做「方便」？如《十六观经》里，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上；密宗叫人「观***字」；五祖叫人「观月轮」；练习瑜伽的叫人「观蜡烛、观香火、观四大」；道家炼丹，叫人「守窍」（观想丹田那一点）。像这些，都是一种方便，目的都在教人「制心一处」，把心力集中成为一个焦点，然后才能发挥心的力量，也才能完成自我突破——自我解脱。
对禅来说，它的特色就在不二法门——自他不二，生佛平等，色心不二……能够不二，便能消除一切相对、消除一切二元的谬见，以契合真实。
三、常惺
《指月录》上有个和尚（师彦禅师），常常自言自语：「主人公！（自答：有！）惺惺著！他时后日，莫受人谩。」惺惺著，即是提起精神，保持清醒。大家能把这小故事搞清楚，对参禅很有帮助。他的意思是说：「主人公！自己要当家作主，要保持清醒。」「他时后日，莫受人谩」，即是说，以后莫受人愚弄。「谩」即是愚弄，什么是愚弄呢？
打你一棒，是愚弄。「不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看！」也是愚弄你。对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩意！用不着说空说有、说神说鬼，这都是愚弄。修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。《圣经》上也说：「不要睡觉！不要做梦！」
四、能舍
不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像梁惠王一见孟子就问：「你来了，对我有什么好处？」
学佛法，要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜，向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……，统统都舍，全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。
古德说：「放下即是。」我们若是放不下名利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知「春种一粒粟，秋收万颗粮」，春天不舍，那来的秋收？我们迷失，是因为贪财贪色、贪生怕死……，因为「贪」而迷失！而堕落！所以必须靠「舍」，才能得到清醒、解脱。
赵州说：「老僧十八岁上便解破家散财」，破家散财就是舍。庞蕴居士，进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着老婆孩子编竹篓维生过日。他为什么不去庙里供养？因为拿钱给别人，不一定是功德。
舍得彻底，便是放舍身命。宗门有句「悬崖撒手」的话，一切都舍啦！所谓「悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得。」你自己肯舍，是由于你自己肯承当。承当个什么？承当「宇宙即我！」肯定这一点，你才肯撒手。没有肯定「宇宙即我」，你肯撒手吗？「绝后再苏」—— 一个新的生命呈现，从此以后，任凭别人再讲什么道理、什么佛法，都骗不了你，「欺君不得」之故。
