禅门西天第四代祖师名叫优波毱多，咤利国人。他虽然出身低微，却聪慧过人，年十七岁时，遇到三祖商那和修尊者的点化而出家，事师三年，得尊者心印，号西天第四祖。商那和修尊者见佛门后继有人，便归隐罽宾国（今克什米尔一带）南象白山中。
年仅二十岁的优波毱多作为佛门领袖，再也无人约束他，过多的顺境使他忘记了过去恩师的教导，心中的憍慢懈怠渐渐生起。三祖商那和修尊者从定中得知此事，便以威神之力，来到优波毱多及其徒众面前，显现龙奋迅三昧，令他们很快证得了阿罗汉果，成了无欲无碍的大圣人。
证果的四祖随缘度化众生，凡每度得一人证阿罗汉，他就在石室里放一根竹签，时间久了，竹签竟装满了石室。由于世上每有一个证果的圣人出现，大地就会发出微妙的震动，住在魔宫的波旬（即是魔王）看到他的子孙越来越少，非常气愤，决定要修理修理四祖优波毱多尊者。
一天，魔王波旬化作风情万种的美女，手持七宝华鬘，来到四祖面前，趁他入定之机，把华鬘带在他的脖子上，想等他出定了勾引戏耍他一回。在定中的尊者早就知道了魔王波旬的馊主意，但出得定来，***意非常高兴，暗中取来人、狗、蛇三尸，化成华鬘，对波旬甜言蜜语地说：「哎呀，**，万分感谢你的布施，你的华鬘和你的美丽令人迷醉。为了向你表达我最诚挈的谢意，我特意从大自然中***撷百花，做成华鬘，我把它奉献给你，而你的美丽配上这百花鬘，将更加艳丽无比。」
魔王一听，差点乐坏了，心想：优波毱多呀，只不过徒具虚名罢了，看来你和你的无数***，转眼就全要成我魔宫的人了，哈哈！
魔王一边绞尽脑汁地盘算著怎么收拾四祖，一边接过华鬘，戴在颈上。忽然，华鬘越来越深重，不一会儿，竟现出原形来——脖子上挂著的哪是什么华鬘，而是三具臭不可闻的尸体，那腐肉、尸水和著到处乱钻的蛆虫，弄得魔王满身都是。波旬暴跳如雷，怒火万丈，试着除掉这臭秽的玩艺儿。他先用火烧，结果臭尸没有烧着，反倒把他最吓人的怪胡须烧的精光；他用刀砍，除了在身上留下无数深深的伤痕之外，尸体的鬘纹丝不动……
魔王使出了浑身解数不能除去尸体，只有到天宫找诸天王，哪知这些天王早就躲起来了，不想理他，谁叫魔王平时专门跟天王作对哩。他又跑到六欲天宫找上帝，上帝说：「这事我管不了，你去找大梵天王吧，他的神通是我所知道最为广大的了。」
大梵天王果然见多识广，说：「这是佛陀的***跟你开玩笑的，他的神变呀，不是我等能解决的。」
「求求你啦，你一定要给我想想法子呀。如果不去除这臭物，我这魔王的脸往那儿搁呀！」魔王在哭丧著脸哀求道。
大梵天王闭着眼算了算说：「我法子倒有一个，不知你是否愿意？」
「只要能除秽物，我什么都愿意！」
「若因地倒，还因地起；离地求起，终无其理。」大梵天王以偈颂为他开示道。
波旬***地从耳朵里揪出一条臭蛆，什么也没听清，也可能是急的。之乎者也的那一套，他本来也搞不懂。
「那么，你只有唯一的一条路可走，就是皈依优波毱多尊者。」
已经玩到这份上，是面子重要还是生命重要？魔王没有选择，唯有听从大梵天王的。当他再次来到尊者面前，请求宽恕，并发誓说愿意永远皈依佛教，不再为害世界了。
尊者见他说的诚肯，就教导他以后不许为非作歹，因为伤害别人的同时，可能受到伤害的将是自己；要懂得尊重生命，因为每一个生命的尊严神圣不可侵犯，忽视生命尊严的结果，便是你自己没有尊严……魔王当即表示：「依教奉行。」那恶臭的尸体应声而除。波旬现在是否还听尊者的话，那就不得则知了。
奉行「毫不利已，专门整人」主张的人，便是魔王眷属。精诚的团结，无间的友谊，慈悲广大的心灵，度尽苍生的宏愿……这是菩萨的行处，也是魔王最害怕的行为。
当你布施的时候，波旬会说：「那不是布施，他是为了得到自我的安慰，他想要得到荣誉和回报。他的行为告诉我们，他是虚情***意的，因为……」
当你持戒时，波旬会说：「他的为人我最清楚，他的内心世界充满黑暗，持戒只是他外在的表象，他……」
当你精进修持时，波旬会说：「我知道他一直非常懒怠，但他这几天怎么就忙乎起来了？哦，我明白了，他又想表现表现了。」
然而，当我们听了这些话的时候，生起一念的嗔心或退心时，你就中了魔的计，遂了魔的心，因为这是魔王所期盼的，这是魔所意愿的。如果没有魔的存在，在一帆风顺的日子里，我们成功的可能也将失去，因为魔王在磨砺着我们的信念和意志。魔使我们更加坚强，与魔同在的日子，其乐无穷。当你明白这个道理的时候，魔哪里是魔，他分明是菩萨哟，因为他使你成就。
与大兴善寺体安和尚书
（戊戌年稿。教行理三，唯约教论。今以教理约教，行果约机，谓依教理以起行，行满方克证果也。）
（1898年的那篇稿中，对于教、行、理这三方面，只是针对“教”这方面进行了讨论。现在这篇稿将教、理归为“教”，将行、果归“机”来说明。依着佛所说的经教才能正确地修行，修行圆满方才能证得道果。）
教理行果，乃佛法之纲宗。忆佛念佛，实得道之捷径。在昔之时，随修一法，而四者皆备。即今之世，若舍 净土，则果证全无。良以去圣时遥，人根陋劣。匪仗佛力，决难解脱。
佛陀所说的经教，经教中的义理、依义理而起行持，行持后所证的圣果，这四者是佛法的纲要。而忆佛念佛的方法，则实在是得道的捷径。在过去，无论修哪一个法门，而教、理、行、果四者都全体具备。但在现代，如果舍弃净土法门，就不能证得道果。这是因为距离圣人的时代遥远，人的根机陋劣不堪。如果不仰仗阿佛的愿力，决定难以解脱。
夫所谓净土法门者，以其普摄上中下根，高超律教禅宗，实诸佛彻底之悲心，示众生本具之体性。汇三乘五性，同归净域。导上圣下凡，共证真常。九界众生离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群生。所以往圣前贤，***趣向。千经万论，处处指归。
而净土法门普遍收摄上、中、下三种根机，高高超出律、教、禅等宗派，净土法门能够实现诸佛无尽的悲心，并让众生恢复显露本具的佛性。汇聚声闻、缘觉、菩萨三乘圣人；定性声闻、缘觉、菩萨性、不定性、无种性这五种根性的众生，共同归于净土。导引上至圣人，下到凡夫，共同证入真常佛性。九法界众生离开净土法门，向上不能圆成佛道。十方诸佛舍弃净土法门，向下不能普利群生。所以往圣前贤***都趣向净土。千经万论处处都指归极乐。
自华严导归之后，尽十方世界海诸大菩萨，无一不求生净土。由祇园演说以来，凡西天东土中一切著述，末后皆结归莲邦。
自从《华严经》最后，普贤菩萨以十大愿王导归极乐之后，尽十方世界海的诸大菩萨，没有一个不求生西方净土的。由本师释尊在祇树给孤独园演说《阿弥陀经》以来，凡是西天东土的一切佛学著述，最后都归结到要往生西方极乐世界。
粤自大教东流，庐山创兴莲社，一倡百和，无不率从。而其大有功而显著者，北魏则有昙鸾，鸾乃不测之人也。因事至南朝见梁武帝，后复归北。武帝每向北稽首曰，鸾法师，肉身菩萨也。
自从东汉佛教流传到中国，东晋庐山东林寺慧远***创兴莲社开始，一呼百应，天下修行者无不跟随远公芳踪而修行净土法门（远公因首倡净土宗被尊为净土宗初祖）。之后对于弘扬净土法门功德显著的人，北魏时有昙鸾***，昙鸾***是个高深莫测的人，曾因办事去南梁谒见梁武帝，事情办完后又回到北魏。受***道德感召，梁武帝时常面向北方作礼说：“昙鸾***，真是肉身菩萨啊。”
陈隋则有智者。唐则有道绰，踵昙鸾之教，专修净业。一生讲净土三经，几二百遍。绰之门出善导，以至承远，法照，少康，大行，则莲风普扇于中外矣。由此诸宗知识，莫不以此道密修显化，自利利他矣。
陈末隋初则有智者***。唐朝则有道绰***，依从昙鸾***的教导，专修净业，一生讲净土三经二百多遍。道绰***门下出现了净土宗二祖善导***，等到承远***、法照***、少康***、大行***的时候，净土念佛的风气已经普遍传播到***内外了。从此，各宗各派的善知识，无不是自己秘密修行净土，并劝人念佛往生，以求利益自己也利益别人。
至如禅宗，若单提向上，则一法不立，佛尚无着落处，何况念佛求生净土。此真谛之一泯一切皆泯，所谓实际理地，不受一尘，显性体也。
说到禅宗，如果单提向上，径直契入真如境界，则万法皆空，连“佛”亦属心生之相，念佛求生净土就更是心生幻相。因万法皆空，既没有佛，也没有众生，所念的佛及所求生的净土也都是虚无之事。这是就真谛上讲，心灭则种种法灭，即所谓真如的实际境界，连一粒微尘也没有。禅宗一法不立的主张旨在说明众生本具之如来德性的本体。
若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土。此俗谛之一立一切皆立，所谓佛事门中，不舍一法，显性具也。
但是，如果确切论述禅宗的修持方法，则一法也不能废止，如禅宗百丈师一日不劳动就一日不吃饭。劳动这件事尚不能废止，何况念佛求生净土这件事呢。这是就俗谛的事修上讲，心能实修，诸事无碍，所以说佛事门中不舍弃任何一法。这种一法不废的修行方法则体现了众生本具性德的具体妙用。
必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄也。若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。但未广显传述，故非深体祖意，则不得而知。
如果打算必须抛开俗谛来说真谛，所说的就不是真谛。譬如，摒弃四大五蕴去寻觅心性，身体既然已经不存在了，心又将安寄在哪里？如果通过俗谛来开显明了真谛，才是真实的真谛。比如心性在眼根则能视物，心性在耳根则能听声，就是通过四大五蕴之身而显示心性的大用。这一点是以上各位禅宗祖师，都密修净土法门的主导思想。但是以上禅门祖师没有把不废止、不排斥、且密修净土法门的思想广为弘扬和传播，所以如果不去深入地体会，则无法知晓以上诸禅门祖师的心法。
然于百丈立祈祷病僧，化送亡僧之规，皆归净土。又曰，修行以念佛为稳当。及真歇了，谓净土一法，直接上上根器，傍引中下之流。又曰，洞下一宗，皆务密修，以净土见佛，尤简易于宗门。又曰，乃佛乃祖，在教在禅，皆修净土，同归一源。可以见其梗概矣。
在百丈禅师所确立的祈祷病僧、化送亡僧的仪规上，都是念佛回向西方净土。又说：“修行以念佛为最稳当。”真歇清了禅师认为，净土一法，直接上上根器，傍引中下根器的众生。又说：“洞下宗所有宗徒，都应该密修净业。”因为修持净土见佛，比修行禅宗更加简易。又说：“诸佛诸祖，无论教下还是禅宗，都应该修行净土法门，一同念佛往生。”这样可以看到净土修学的概要了。
及至永明***，以古佛身，乘愿出世。方显垂言教，着书传扬。又恐学者路头不清，利害混乱，遂极力说出一四料简偈。可谓提大藏之纲宗，作歧途之导师。使学者于八十字中，顿悟出生死证涅盘之要道。其救世婆心，千古未有也。
等到唐朝末年永明延寿***(先以禅得道，后更赞净土)，以古佛身乘愿出世，方才明确地垂示法言，著述弘扬净土宗。又怕学人对禅与净土的修行路头不清，对其中的利害关系混乱不清。于是就极力说出《四料简偈》，真可谓提炼出了大藏经的根本要义，用来作为歧路众生的修学导师。（《四料简偈》是“有禅有净土，犹如带角虎；现世为人师，来生作佛祖。有禅无净土，十人九蹉路；阴境若现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去；但得见弥陀，何愁不开悟。无禅无净土，铁床并铜柱；万劫与千生，没个人依怙。”）使学者在这八十个字当中，顿悟出离生死、得证涅槃的要道。他的救世婆心真可谓千古未有。
其后诸宗师，皆明垂言教，偏赞此法。如长芦赜，天衣怀，圆照本，大通本，中峰本，天如则，楚石琦，空谷隆等，诸大祖师。虽宏禅宗，偏赞净土。
永明***以后的诸位禅宗祖师，都明确地宣说净土法门，修持并提倡净土法门。比如长芦宗赜禅师、天衣义怀禅师、圆照宗本禅师、大通善本禅师、中峰明本禅师、天如维则禅师、楚石梵琦禅师、空谷景隆禅师等，诸位大祖师虽然弘扬了禅宗，但是更加赞叹净土法门的殊胜。
至莲池***参笑岩大悟之后，则置彼而取此。以净业若成，禅宗自得。喻已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。
到了明代的莲池***参学于笑岩德宝禅师，大悟之后，就搁置禅宗专修净土。因为净业***如能够成就，禅宗的利益自然能得到。好像已经用大海水沐浴的人，必然已经用到百川之水；人已经到了长安含元殿中，就不需要再问长安在什么地方啊？
自后蕅益，截流，省庵，梦东等，诸大祖师，莫不皆然。盖以因时制宜，法须逗机。若不如是，则众生不能得度矣。
从此以后蕅益***、截流***、省庵***、梦东***等，诸大祖师无一不是这样。因为根据不同时期的具体情况，应该***取适当的措施。弘扬佛法应该适应不同时期众生的根器，观机逗教。如果不这么做，那么众生就不能得度了啊。
自兹厥后，佛法渐衰。加以国家多故，则法几乎停转。虽有知识，各攻其业。以力不暇及，置此道于不问。有谈及此事，闻者若将浼（měi）焉。幸有一二大心缁白，刊刻流布。令祖教不灭，使来哲得闻，实莫大之幸也。
从此以后，佛法渐渐衰微。加上清朝中后期内乱和外战连绵，邪教及洋教并侵，佛法的传播几乎中断。这时候虽然也有善知识，但是各自忙自己的事情，无力顾及到弘扬净土法门的事情，于是置之不问净土。偶尔有谈及净土的人，能听闻并依教修行的人也没多少。幸亏期间有一两个发大菩提心的出家在家佛子，将净土经论刻板印刷，流通世间，致使佛祖言教不至于泯灭，使后来的有缘人能得以阅读闻法，这是多么***的事情啊。
弟以阐提出家，自揣根性庸劣，罪业洪深。故于宗教二途，概不敢妄行染指。惟于仗佛慈力，带业往生一法，颇生信向。十余年来，悠悠虚度，毫未得益。但自西徂东，由北至南，往返万余里，阅人多矣。
我以阐提的根性出家，自己揣度根性平庸陋劣，罪业深重。所以对于禅宗、教下这两种法门，根本不敢妄想来修学。惟独对于依仗阿弥陀佛的慈力，带业往生这一法门，很有信心。虽说十多年来，我悠悠泛泛虚度岁月，还丝毫没有得到净土法门的益处，但是从陕西到浙江，从北京到普陀，来回行走一万多里，也算阅人无数了。
其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者，临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。
其中有平时自己认为通宗通教，看净土法门，好像不净之物，唯恐沾污了自己，这种人到临命终时，大多是手忙脚乱，呼爹叫娘。
其有老实头持戒念佛，纵信愿未极，瑞相不现，皆是安然命终。其故何哉，良由***澄清，由分别而昏动。识波奔涌，因佛号以渟（tínɡ）凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。
其中也有老实巴交但持戒念佛的人，即便是念佛往生的信愿没有到极点，临终没有瑞相显现，却都能够安然命终。这是什么缘故呢？究其因，心性之水本来澄清，前者由于起了分别而昏动不明；而后者呢，虽然意识海中波涛奔涌，但因持佛号而逐渐平静。所以前者是有上等之智的人，还不如后者少智愚痴的人，弄巧反而成为大拙啊！
伏愿和尚发菩提心，宏扬此法。倘净土经论，尽皆通彻，则何幸如之。若或未尽钻研，或恐违背本宗，不敢称性发挥，当权将宗教两门工夫，暂时歇手。
惟愿和尚您发菩提心，宏扬净土法门。倘若净土的经论，都能通达彻究，这是何等庆幸啊！如果还没有钻研透彻，或者恐怕违背本来所学的宗派，不敢称性发挥，那么应该先将禅宗、教下这两门的工夫，暂时放下。
凡有阐扬净土者，平心和气读之。使扬禅抑净之心，无丝毫芥蒂。必究佛祖偏赞之所以，四众遵违之利害。则不被门庭隔碍，而敢于一切禅教律人前，称性发挥，无复畏惮矣。
凡是有阐扬净土的经论，平心气和的去读，心中不要有丝毫褒扬禅宗，贬抑净土的念头。一定要深究佛陀祖师特别赞叹净土的原因，四众***尊奉违背的利害关系。这样就不会被门派之见所隔碍，而敢于在一切禅、教、律等宗派的学人面前，称性发挥净土的义理，而没有什么畏惧忌惮的了。
然净土书多，最要唯十要。十要中断疑生信，尤推或问，直指，合论，为破坚冲锐之元勋也。
然而净土方面的书很多，最重要的是藕益***的《净土十要》。《净土十要》当中，断疑生信，尤其推重：第六卷天如禅师的《净土或问》、第七卷妙叶***的《宝王三昧念佛直指》、第十卷袁宏道的《西方合论》，这些是冲破坚执锐气的元勋。
其外净土圣贤录，历载诸菩萨祖师居士妇女，及恶人畜生往生事迹。读之则知历代禅教律诸四众求生净土，如群星之拱北，众水之朝东。
还有彭际清的《净土圣贤录》，记载历代诸位菩萨、祖师、居士、妇女，以及恶人、畜生往生的事迹。读后，就知道历代禅、教、律等诸四众***都求生净土，如同群星都环绕着北极星，众多江河全都流向东方。
而龙舒净土文，言浅义周，词详理备，为接引初机第一要书。若欲普利众生者，此书万不可忽也。
而《龙舒净土文》，言语平易，义理周全，词句详尽，法理完备，是接引初机的第一要书。对于想要普遍利益众生的人，这本书千万不可忽视啊。
弟昔遇善子平者言，寿不过三十八，今适满其数。恐无常倏（shū）至，所以专持佛号，预待临终。
我过去曾经遇到过一个善于***的人说：我的寿命不超过三十八岁，现在刚好满这个岁数。恐怕无常突然到来，所以专持佛号，提前准备临终的到来。
设无常果至，则后会无期。兼欲雪在家毁谤佛法之罪，故不避忌讳，略***野芹，献于饱餐王膳大富长者座下。祈悯而纳之，福我秦邦。
***设无常果然来了，那么我们就后会无期了。我又想忏悔洗脱在家时毁谤佛法的罪过，所以冒昧地略说我的浅见，献于广学博闻的您面前，祈愿悯念而纳受，造福我陕西一方众生。
提永明之正令，遵莲池之遗规。使自他同出生死，幽显共生西方。则净土兴而宗风不坠，众生福而国运常亨。所谓移花赚蝶至，买石得云饶。书此大旱望雨之诚，用卜同归莲邦之庆。祈垂海涵，则法门幸甚，众生幸甚。
按照永明延寿***的四料简，遵守莲池***的遗嘱：老实念佛，莫换题目。使得自己他人都同出生死，幽界和显界众生共生西方。这样净土法门兴盛而禅宗之风不坠，众生有福而国运常久亨通。所谓：移花赚得蝴蝶飞来，买来奇石引得云雾缭绕。我写下这如同大旱祈望下雨一样的诚心，并据此设想将来和您同归莲邦的欣庆。衷心希望您能包容***纳，那么法门有幸，众生有幸！
千百年来，佛、儒各杼其见，各行其是，实则两家多有相通处。
佛家的天台宗，有九祖。相传初祖为印度龙砒二祖为北齐禅僧慧文；三祖是意思。意思继慧文之业，据二祖的“一心三观”说，提出“诸法实相”，后来发展为“十如是”论，把修身，学道成佛作了一个概括，在佛门以至世间产生较大影响。
“十如是”即“如是相，如是性，如是体，如足力，如是作，如是果，如是因，如是缘，如是报和如是本末究竟”。这十个如是，被认为佛法实相的根本说。佛门以为“不虚***，无妄想”。“十如是”论，原从“三观”而来。佛门“三观”，有多种说法，从“虚实”而观，有如“法***虚实现”，“受***虚实观”和“名***虚实现”；从一个角度作基点去观，有女口“空观”、“***观”、“中观”；有从所观对象而言，如“观天、观地、观一切物”。或有云“耳观、鼻观、目观、身观、心观”等。显然。这都是尊重客观物体得实际存在，重视宇宙的时空变化。按照三祖意思的意见，如果对“三观”都“观”到了，则论“十如是”便不会有“妄想、妄言、妄断”。真禅和尚说：“成佛要如此，做人也要如此”。成佛道理，我说不上，本文说的，只说与做人有关的一些事，作为对“十如是”的极粗浅的理解，只凭我的直觉，不一定合佛学本意，只好说，这是念我自己的几句“东土语”，故云臆释。 相是事物的表象。佛门向有“相好”之说，说随机应变有三十二相，八十种好。佛门又从另一角度，说“无相”，《无量寿佛经》中提到“得空，无相，无愿三昧”，这是指“一空三昧”，实则这是以有相作无相而论，后来禅家有发挥，但说得比较玄。事实上，相是可视可感，没有一种表象无形、无色。如果天地间无相，天地岂非昼夜不分，混沌一片。所以“三观”是真理，相是客观的存在。
实则，中古之时，佛门就有多种“三相”之说。有所谓“味相”、“空相”和“实相”。又一种称“标相”，如见烟而知火之变；见汨而知人之悲。称“形相”，如方圆、曲直、长短等。称“体相”，如刚柔、冷暖等，一言蔽之，这都承认大干世界的客观存在，看得见，摸得着，觉得到。
具体而论，世上的人，各有其相。品德高上者有善相，其相美；盗贼赌徒有恶相，其相丑。曾说：“观其人，手足无定规，眉眼无定容，若是者，虽未见其失德败行，吾知其人必不治”，这是观其相而知其行。
相既然是表象，不免会有***象，如恶人装出一副善相，即所谓伪善。因此，吾人处世行事，不能不慎。 相在外，性在内。性有相同，又有各异，是故天地万物变化无穷。水与火不同性，水灭火，火能使水蒸发。既相成，如水载舟，有相斥，如水覆舟，凡此等等，微妙之至，复杂之至。
人之性，有自然而成者。娃娃坠地，便知吃奶。生来吃奶，是天性。
“人之初，性本善”，又有一说，“人之初，性本恶”。世上有亿万人众，若***存恶念，不讲礼让，不讲行善，这还了得。因此之故，世上即有道德救化的措施，使“性本恶”，通过教化而转变。对此，儒家在宣传，佛家在宣传，宣传方式方法不同，要求***为善则一。 体是物体的结构。宇宙是个大体，一人一物也是体，不过是小体。大干世界，即由亿万小体组成。
大体有大体的规则，所以***必须尊重大体。小体，又可称个体，不可无缘无故超越大体而行动。佛门所谓的“极乐世界”也是一个体，极乐世界为净土，净土有净土的结体。
在家人以家为社会的个体，僧人以寺院为社会的个体。总之，人在世上不真空，应该面对这个生活现实。要认认真真认识“体”。 世间一切事物都在变化中，绝对静止是没有的，客体中有生物在变，无生物也在变，只不过变有主动与被动之别。变要有条件，“力”便是使事物产生变的热能，佛门谓之“神力”。《无量寿经》中提到“设我得，国中菩萨承佛神力”。在宇宙间，力无穷，所以世上生息动定之变无止。人得力而动，人得力而静，无力无动亦无静。和尚入定要有力，苦修要有力，顿悟要有力。再说，海得力，掀起千重浪，山得力，万木葱笼，云得力，变幻无穷，马得力，千里奔驰而不倦。还有更重要的是人得力，保家卫国，发明创造，移山填海，卫星上天……有益人类，有利社会。
佛门认为佛力最大，能“负荷众生”，说“如来之德”，包括“十力”，“无畏”，“五眼”，“六通”及“四无碍”等。一句话，人若要有作为，少不了“力”。无力，世界无光、无色、无声、无刚、无柔，“力”是积极的，人少不了它，力推动社会进步。 作是一种生活实践，人有目的劳心亦足作。
佛门说，欲得证果，修行是为作；欲佳彼岸，舟渡是为作。昨日一朋友相问，画家欲画一幅画则为何?答曰：立意立形是为作。
与朋友交，每行必有信，这个“行”是为作。作为善，也有恶。此人作恶多端，必食恶果。人之知，来自作，欲知甜、酸、苦、辣，作了之后才明白。有作、方知万物变化之中的虚与实。无作则无知，一般而言，作在前，知在后。
佛门谓佛最有智慧，实则佛的智慧，同样来自作。释迦自降生至成佛，读佛传可知，佛并非简单的一生。在生活上，各种体验都有。敦煌莫高窟壁画，画有不少佛传与本生故事画，都可以用来说明这一切。而且从这一切可知，作又是一种动力。 果是结果。无力，无作便无果。
成一事，作是手段，果是目的。
果，有自然果，在大自然中，春到百花开，凡开花到结果，这是自然的生长规律。
果，有人为果，如卫星上天，这是人为的果实，是人的智慧，通过科学的办法，获得了这种上天的果实。
自然果与人为果都为人们所需要，作为社会发展，相对地说，人为果更重要。
有些事，应任自然，如春去花落，风止树静，雨过天晴，鸟倦还巢，此皆“观法为化”，是一种“乾坤应发”。
科学家勤作业，得科学成果，有些取自自然果，有多种情况，科学家无法改变自然果的生长规律，只能去认识，这叫做“慧眼”。进而言之，科学家如果不尊重自然的客观规律，往往一事无成。 因是果之母。
善因得善果，恶因得恶果。
佛家言因是“九得”之父。“九得”，即得因明，得因果，得因缘，得因乐，得因苦，得因美，得因丑，得因寿，得因死。无因无果，无因无明，无因亦无死。佛家还立有因明宗。
佛有三世，前面已述及，这也表明因果关系。佛的三世，即过去世、现世，未来世。过去世为因，现世为明，未来世为果。据佛家言，佛生前有许多世，谓之“本生”，“本生”即是因，如言须达那太子肯施舍，萨捶那太子甚至能舍身救虎，因为中下善因，后***得善果。
因果之事，成佛为此，世上做人，做学问，学艺术皆为此。如大画家黄宾虹，早学晚熟。若无早学和勤学之因，何来晚熟之果。黄宾虹晚熟，并非一般的熟，却是非凡之热，这是由于：一、早学；二、平日锲而不舍；三、享大年，这都是因。
世上事，无绝对。平常说，有因必有果，但在大干世界中，天、地、人、物、五日不在运动变化。所以有些事，虽有因，照理应得某种果，可是在时空突变中受阻而不得其果。所以在获得成果的中间，还需要作一定的人为努力。是故世上做学问的成果，绝大多数是足踏实地争取而来的。设或种了一次善因，从此躺在懒椅上等善果，这就未必如愿了。佛家提出“百劫”、“万劫”，这是使当事者能经得起多次考验。你在海边造高层建筑，十二级台风来了，高楼巍然无恙，这就经得起大风考验。地震发生，高楼仍然无恙，这说明，建筑这座高楼，种下善因，才得善果。如果是一项“***工程”，而且又有行贿、受贿的丑事，所种非善因，自然不得善果。 缘，带有偶然性，但又是一种必然性，只要不把它看作绝对就错不了。
佛家重因缘。就有不少专论因缘的著作。
关于“缘”，我曾经从偶然性与必然性的关系专论过。我也谈到过“琴缘”，“书画缘”等等，这里不作一一，有些论述，见如下的“如是报”一节。 报是“因果报应”，如某村某恶少，作恶多端，一日，天雨雷雹大作，恶少在大树下，遭雷击而死。衬里人议论，认为“恶有恶报”。事属偶然，但是这种看法却取得了众人心态的平衡。有些报应，佛经说得很多，有些***师讲经，有时就讲因果报应。所以“如是报”，似与人的生活有密切关系。《因缘经》载因缘菩萨故事，不妨一谈。故事的大略是这样的：
沼南国员外忱仁高，娶妻竺氏，四十余无子女，沈员外征得竺氏同意，娶妾张氏，翌年，张氏生一子，白白胖胖，合家欢喜得不得了。竺氏妒嫉，生恶念，将张氏毒死，当张氏去世时，竺氏装作伤心不已，恸哭三日夜，沈员外不知情，反而好言相劝。此时，张妾所生之子，即由竺氏抚养，未值周岁，竺氏以为这个小子，终非自己所出，愈看愈不顾眼，于是暗中将一枚小针插入娃娃肚脐中，张氏娃娃日夜啼哭，请医生诊治无效，过一二月死去。此时沈员外似有所觉，盘问竺氏，竺氏曰：“我若有不良行为，来世我生的儿子，必遭水湮或狼食。”又曰：“我若有不良行为，来世父母惨死，丈夫雷轰，我也不得好死。”沈员外见竺氏如此赌咒，也就不再迫问。如此过数十年，沈员外与竺氏白头到老而双双病故，这且不表。再说，竺氏死后，过十八载，投胎朱姓员外家为朱**，自来**出生，朱员外家道衰落，所以朱**也不能过舒适生活，及长，朱员外给找到前村张郎，嫁与他为妻，夫妻美满，生得二子。一日，朱妇带二子从父母家回家，过一溪，溪涨大水，朱妇先抱幼子过溪，再回来牵大儿子，刚到溪中央，水暴涨，朱妇一失手，大儿子掉入水中，立即溺死，此时又听到岸上幼子哭声，抬头一看，有黄狼正扑向幼子，及朱妇上岸，幼子已被狼所食。朱妇坐于溪边，伤心到了极顶，这时村中一老人过来，见朱妇恸哭，告诉她，哭已无益，又对她说，家中火烧，张郎已葬身于大火中，说她家中己无一人一物，不如速回父母家。没几天，父母知女儿遭如此不幸，伤心过度双双同时亡故。此时张妇年轻，经人说媒，转嫁邻村赵郎，赵郎凶酒好贿，归家见张妇稍不合眼，不是打便是骂，一日赌穷输光，将张妇作抵押，转让给一个汉子李郎，李郎对他倒是不薄，似乎有情有义，夫妻还算恩爱。可是李郎不务正业，干的是盗坟生活，把从坟墓中盗得的衣物珠宝，都交张妇收管，一日案发，李郎入狱，家中被抄，张妇因匿藏赃物，也入狱。无久，李郎判***，张妇陪斩后释放，在街头流浪求乞。约半年，遇同乡，怜其孤寂，给介绍一盲人为妻，生一子，未过周岁，盲人打翻油灯，火烧床帐，及至火灭，子巳烧死，盲人痛不欲生，也投河自尽。张妇家中一无所有，又沦为乞丐。 自思这几年速遭灾祸，自问命运何以苦至如此，沉思而不得解。一日，投入山中向山家求乞，在半路上，拾得黄金若干锭，喜出望外。入夜月出，月下反思，我连连得祸，刻又得财，这财该不该得，我要考虑了。刚想到这里，忽闻哭声自远处来，哭声云“我命何苦?我的金子何处去耶?”张妇一听，便毅然起身，带着拾来的黄金，朝着哭声处走去，走到天亮，只听哭声而不见其人，于是继续又走，此时已入深山，山中无人，却有豺狼，张妇心想，我这人，命已苦极，狼若吃了我，我有何足惜，只可惜这黄金失主得不到失物太伤心了，但愿我把黄金送到，任豺狼来吃了我，因而鼓足勇气，又朝哭声方向走去，走了足足三日三夜，见一白衣妇人坐在岩上哭泣，张妇上前，问她何以要哭，她说失落黄金，张妇解囊，将黄金随数交出，此时，白衣妇女突然不见。原来白衣妇人是***菩萨化身，无非来试张妇之心，那时，张妇但见前边一庵堂，庵中传出钟磬声，张妇前往，心愿落发为尼，苦修不辍，一心行善，终由凡人而成菩萨。《因缘经》如寓言那样，用来说明一个道理。这个道理便是恶有恶报，善有善报；而且善恶往往在一念之差，张妇拾金，如果不改性，其祸则更多，其命必更苦。如是因，如是果，如是报，皆相通，且又相互转化。
经或寓言，讲的是道理。相信此事是这个道理，不信此事，但味所论道理，个中善恶道理仍然在。敦煌莫高窟296北周窟壁画《微妙比丘尼》，画的就是这个内容，画的很动人，这种劝人为善，去恶从善的故事与图画，虽有宗教色彩，但具善意，在封建社会，或在道德观念淡薄的社会，多少起良好的作用，所以“如足缘”，虽谈缘，却在谈做人须行善的道理。 三祖意思提出的“十如是”，实则是九“如是”。因为第十个如足“本末究竟”，足总结以上九如是，是对前九如是的总结。
本末，即开始至结束；即根本与支梢；即因果、因缘、因报；亦即里表等等。凡人凡事，只要有运动，有变化，便有本末。本末、因果，要经过时、空检验，不是一下子明了。有的事，如在云雾中，隐隐约约，不是一览无余，因此令人发生疑问，耍问个究竟。经查究才得明白。
我不知道这个“?”(问号)是那个人发明的。解决任何问题，都需要问个为什么。正确的答案，往往在百十个“?”号之后。当正确的答案出来了，才把“?”拉直。成为一个“!”的惊叹号。本来我们不知道地球距太阳有多远，于是打上一个大“?”号。现在，经过许多科学家的努力，把这个大“?”号拉直了，成为一个“!”号。这个“!”号，也寓有“原来如此”之意。佛门的老和尚，常说“善哉，善哉”，这个“!”号有时寓“善哉”之意。
“本末究竟”，说得最通俗，便是要求打破沙锅问到底，人不妨“以出世精神，做人世的好事”，实则达摩面壁，无非为了悟出某一件事的本末究竟的道理。“十如是”，即十个问号(?)。
在世之人，只要把许多重要的涉及各方面的“?”号拉直了，人，心胸开宽，心地变善，能为社会做点好事。“十如是”的道理都能说通了。
佛教的戒律虽然有出家戒、在家戒的区别，但是一切戒律都是依据五戒为根本，所以五戒又称为根本大戒。
五戒的内容
◎不杀生：就是不侵犯他人的生命。大至，小至杀死蟑螂、老鼠、蚊蚁等，都是杀生。不过，佛教是以人为本的宗教，所以不杀生，主要是指不。是犯波罗夷［极重罪］，是戒律中的根本大戒，是不通纤悔的。如果杀死蟑螂、蚊蚁等，是犯突吉罗［轻垢罪］，属于恶作，虽然一样有罪，但跟不一样。
此外，浪费时间，破坏物质，也是杀生，因为生命是时间的累积，所以浪费时间如同杀生；相同的，随便浪费物品也是杀生，因为物品是大众的***，是大众集聚因缘而成的。
戒杀生，主要是培养我们的慈悲心，《涅盘经》说：‘食肉者，断大慈种，行住坐卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。’所以佛***吃素，主要是不忍心鸡、鸭、猪、羊等动物的生命，是为了长养慈悲心。有人认为植物也有生命，但佛教认为动物有心识的反应，而植物只有物理的反应，因此吃素不算杀生。
◎不偷盗；就是不侵犯别人的财富。简单的说，不是自己的东西，未经许可便占为己有，就是偷盗；光天化日之下，强取他人的财物，更是***。根据戒律，**价值五钱［古印度摩揭陀国钱币单位］以上的东西，这样的偷盗行为，就犯了根本大戒。平时顺手取用公家的信纸、信封、原子笔等，乃至借用东西末还，叫做不清净的行为，虽然不是犯了根本戒，但还是要负因果责任的。在戒律中，最难受持的戒律，就是盗戒，因为凡将无主以外的东西，私自据为己有，就犯了盗戒。
◎不邪*：所谓邪*，是指合法的夫妻关系以外的男女爱欲行为。例如、、重婚、诱拐、贩卖人囗、妨碍家庭、强迫别人从事卖*等有伤社会风化的行为，都犯了邪*戒。至于心中恋慕某人，但末付诸行动，虽然没有触犯根本戒，但是心中不清净，烦恼妄想扰动，日子也不好过，而持戒的目的，主要是使身心清净。
邪*，是社会混乱的导火线。例如**．问题，是文明社会的一大耻辱。他如同性恋衍生的爱滋病，更引起了廿世纪的大恐慌。如果***都能持不邪*戒，便不会发生这些问题；夫妻坚持不邪*戒，则家庭是个和乐的家庭，社会是个守礼的社会。
◎不妄语：妄语，就是说虚妄不实的话，包括挑拨离间的两舌、恶毒伤人的恶囗、欺瞒不实的妄言、阿谀奉承的绮语。妄语依其性质又可分为：大妄语、小妄语、方便妄语三种。
大妄语：指没有证果的人，说证果了，没有得到神通，说得神通了。此种未证谓证、未得谓得，是属于大妄语的行为。另外说四众的过失，尤其说出家二众的过失，也犯了严重的根本大戒。
小妄语：见言不见，不见言见；是说非，非说是；乃至知而不言，不知而言，这些都属于妄语。
方便妄语；就是俗称的善意的欺骗。譬如医生为顾及绝症病人的情绪，因此隐瞒实际病情，这种为别人利益着想而说的妄语，就是方便妄语。
不饮酒：虽然明指为酒，但是凡能***神经，使人丧失理智、败坏德行的东西，诸如***、***、***、速赐康、强力胶、玛啡、红中白板等，都是不饮酒戒所要戒除的。
五戒中的前四戒，所禁戒的行为本质就是罪恶，因此称为性戒；不饮酒戒是佛教五戒的特色，酒的本质虽非罪恶，但是饮酒容易引起世人诽谤，或诱发其他的性罪，因此称为遮戒。
《大毗婆娑论》卷百二十三说：印度有位优婆塞，由于饮酒，于是**邻居的鸡，犯了偷盗戒；烹杀做为下酒菜，犯了杀生戒；邻妇问起，他妄言说没看见鸡，犯了妄语戒；此时又见邻妇貌美，非礼她，犯了邪*戒。喝酒使人无惭无愧、丧失理智，由于喝酒而造下杀、盗、*、妄等四重罪，所以应该戒除喝酒。
佛教是重视般若智慧的宗教，唯有戒酒，才能使神智清楚，理路清晰，智慧明朗。
五戒的意义
五戒虽然分别为五，但是根本精神是不侵犯；不侵犯而尊重别人，便能自由。譬如：不杀生，就是对别人的生命不侵犯；不偷盗，就是对别人的财产不侵犯；不邪*，就是对别人的名节不侵犯；不妄语，就是对别人的名誉不侵犯；不饮酒，就是对自己的理智不伤害，从而不去侵犯别人。一般人总以为受戒是增加束缚，因此有人说：何必受戒，自找束缚！其实，凡是身陷牢狱失去自由的人，探究其原因，都是触犯了五戒。譬如：、伤害、毁容，是犯了杀生戒；***、侵占、窃盗、勒索、抢劫、绑票，是犯了偷盗戒；、、拐骗、重婚，是犯了邪*戒；毁谤、背信、伪证、恐吓，是犯了妄语戒；***、、运毒、吸食烟酒等，是犯了饮酒戒。由于犯了五戒，于是身系囹圄，失去自由。所以受戒也是守法，能够受持五戒，真实认识五戒的人，才能享有真正的自由。因此，戒的真义是自由，而非束缚。
有人认为受戒难免会犯戒，不受戒就不会有犯戒的担忧。事实上，受戒后纵使犯戒，因为有惭愧心，懂得忏悔，罪过较小，还是有得度的机会。不受戒的人，犯了戒，不知忏悔，罪过加重，因此沉沦三涂恶道。所以，宁可受戒而犯戒悔过，也不要不受戒而犯戒，因为受戒才有得度的机会，不受戒就永无成佛的可能。何况不受戒，并不代表做错事就不犯戒，不受戒而犯戒，仍然有罪，仍然难逃因果业报。
受持五戒的利益
受持五戒是人道的根本，五戒与儒家的五常有相通之处。五常就是仁、义、礼、智、信。不杀曰仁，不盗曰义，不*曰礼，不妄曰信，不酒曰智。一个人受持五戒，会有无尽的利益。《灌顶经》卷三说：我们受持五戒，必感得廿五名善神的护佑。《月灯三昧经》卷六记载，持戒清净者能获得十种利益： 1满足一切智，2如佛所学而学，3智者不毁，4不退誓愿，5 安住于行，6弃舍生死，7慕乐涅药，8得无缠心，9得胜三昧，10不乏信财。
此外，如果我们不杀生而护生，自然能获得健康长寿；不偷盗而布施，自然能发财享受富贵；不邪*而尊重他人的名节，自然家庭和谐美满；不妄语而赞叹他人，自然能获得善名美誉；不喝酒而远离毒品的诱惑，自然身体健康，智慧清明。
所以，受持五戒，现世可以免除苦恼、恐怖，可以获得身心的自由、平安、和谐、快乐；将来可以免堕三涂恶道，得人天果报，乃至成佛。受持五戒，如同在福田里播了种，纵使不求，自然有许多利益加身，自然享有无尽的功德善果。
五戒的受持
受持五戒是尽形寿受持，非一日一夜受持而已。五戒可以全部受持，也可以随分受持。如《十住心论》卷二引《大智度论》说：‘戒有五种，始从不杀，乃至不饮酒。若受一戒是名一分，若受二、三戒是名少分，若受四戒是名多分，五戒是名满分。于此分中，欲受何分，常随意受之。’
由此可知，在家居士***可就自己的情况，选择自己容易受持的一戒、二戒，乃至三戒、四戒，精进受持，渐渐达到五戒圆满。甚至进一步受持八关斋戒、菩萨戒等，如此自然能得增上生，能得决定胜果，乃至大乘佛果。
2018年4月29日 Lee公子 摘录于《无染觉性直观自行解脱之道》 莲华生大士 著
觉性是***生而俱有的。只是我们没有发现它不知道怎么运用它来离开烦恼，升起智慧。
其中讲解觉性最清楚的一位，是莲花生大士。
他的说法，简单明了，清晰易懂。以下这一篇「无染觉性直观自行解脱之道」，可以说是代表之作也是觉性科学中禅修方法的主要依据，推荐给有缘人、有心人，请收藏并多次阅读
本文叙述“无染觉性直观自行解脱之道”，这是开示本来觉性最直接的法要，源自“宁静忿怒尊无上自性解脱最胜教敕”。
敬礼法报化三身
敬礼一切圆证空明觉性之诸佛
我将开示『无染觉性直观自行解脱之道』
源自『宁静忿怒尊无上自性解脱最胜教敕』
它为你真实解说自己的本来觉性
有幸佛子，谛听觉照
三昧耶，嘎嘎嘎
何其奥妙
娑婆与涅盘同时圆具于一心之内
它的本性亘古即然，你却无缘得识
它空明无染，永世不灭
你却无缘一睹它的丰***
它处处显现无碍，你却视而不睹因此着文，为解说自己的心性
若不了解内在自性
三世诸佛所开示之八万四千法门无人得识其中奥义
此言不虚，大雄诸佛之密意尽在于此矣
佛法经典纵然遍满虚空
究竟教诲终归于导入自性的三要诀
今开显诸佛自性
下文解说修持要诀
此法既无前行，也无续修
谛听
有幸佛子，谛听
常人虽也重视心性的问题，且广加研究
对它仍然茫然无知，或落妄见，或入边见
乃因彼等未能正视心性之本身
只知发展为各种哲学观念及学说
深奥难解
使一般人错失了认识自性的机缘
以致轮回流转于六道三界，受尽诸苦
由此可知，不觉自己的心性
是十分可悲的谬误
纵然声闻缘觉试由无我的道理深入
却无法了解自性之本来面目
其它行者亦各执一论
自作缠缚，无缘得见净光
声闻缘觉受到主客（能所）二元之分别见所障
中观派则蔽于真俗二谛的执着
事乘与瑜伽乘因执着本尊外相而受缚
大瑜伽（方便父续）及随瑜伽（般若母续）
则因分别空性与觉性为二而生惑
从不二的究竟义观之
他们因分别空觉为二而步入歧途
唯有先识破空性与觉性不二
方能证入佛性无碍
由自性观之，不论凡俗
娑婆与涅盘本来不二
只因你不断造作贪瞋诸毒
故至今仍然流转于娑婆世界
因此，暂且放下你现行或未行的佛学法事藉今日开示
『无染觉性直观自行解脱之道』的因缘你终将明白
所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满
不论你修持何法，均将融入大圆满的究竟境界
三昧耶，嘎嘎嘎
那光明灿烂的觉性，也就是所谓的心性
有人视它为具体存在，实际上它并非实存
然而它又是一切之始
涅盘极乐及娑婆苦海的根源
它一向被密宗十一学派所推崇
从名相来讲，它具有各形各式的名称
有人称它为心，或心性
有人称它为梵，或大我
有人视它为无我的教义
有人直称它为心而已
有人称它为般若，或圆满智能有人称它为如来藏，或佛种
有人称为大手印
有人称为唯一本体
有人称为法界
有人称为阿赖耶，或一切种有人只称它为平常心（觉）
现在为你开示本觉。要点有三
清除过去之念，不留纤毫痕迹
向未来之念开放，不受他境所染
安住当下心境，不修整造作
如此的觉照，实在平凡无奇
无思无念地观照自我
若仅仅纯粹的观察
唯见明空之境，并无任何观者存在
当下只是纯粹的觉照而已
此觉空明无染，非由他生
它真实无杂，明空不二
它既非永恒，亦非受造
然而它绝非虚无，因它光明遍在
它也不是单一的实体，因它明显地遍存万物
然而它亦不似一般物质和合而成
因它不可分割，只具一味
总之，我们本具的自觉，绝非源自任何外物如此方是真正观察实相之道
在这本觉内，法报化三身圆满如
因它不生及空性，故是法身
因空性圆具光明朗净，故是报身
因它能够自在显现，故是化身
这圆满一体的法报化三身，便是觉性的本质
谛听这殊胜的开示
你顿见自己当下的本觉原是如此本来空明，纤毫未染
你怎能说，你不了解自己的心性
你的修持本无所执，亦无所求
你怎能说，你修持不佳
既然你的本觉就是这个
你怎能说，你寻不着自己的心性
心性原本就是那一念
你百般寻找
为何仍说你找不到那个起心动念的人
由是可见，起心动念的主体根本不存在
然而此念确有，你怎能说此念未生
你只需随任此念生灭，不修不整
你为何还说自己无法进入空境
既然你只需顺其自然，无为无作
你为何还说，你对它们一筹莫展
何况明、空、觉性，本是圆满不可分的一体
你怎能说，自己的修持一无所成
既然本觉是自然出生、自然圆满
不受前因或外境所限
你怎能说，一切功夫只是徒然
既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱
你为何还说，你不知对治之道
既然当下的觉性本来如此
你为何还不识自己的本性
自性本空，它真的无实无根
你的自性也如虚空
你不妨仔细观照一下自心是否确实如此
你真的不用先入为主地秉持着空观
那自然生起的本觉，从无始以来一直空明朗净
好似太阳一般，由核心自然发出光热
你不妨仔细观照一下自心是否确实如此
这本觉本智，真的是不灭的
好似江河流水一般永无止尽
你不妨仔细观照一下自心是否确实如此
心念变化无常，真的不是我们的意念所能尽解
它们就像微风一般难以捉摸
你不妨仔细观察一下自心是否确实如此
不论任何外境生起，真的就是本体显现
你就像明镜能反映出一切外境似的
你不妨仔细观察一下自心是否确实如此
世上纷纭万象，真的都在它的自身内解脱
就像空中的云彩自行生出又自行寂灭
你不妨仔细观察一下自心是否确实如此
那一切境相无非是心性所生
在修持之外，岂另有修持之人
切境相无非是心性所生
在事行之外，岂另有行者之存在
一切境相无非是心性所生
除了三昧耶戒之外，岂另有守戒之人
一切境相无非是心性所生
除了证果之外，岂另有悟者之存在
你应该仔细观照自己的心性，审思再三
当你外观身外虚空
若无杂念，亦不受外界所染
你再内观自性
亦无念者以念向外造境
那么，那微妙的心性，便空明朗净，无垢无染
你的本觉净光，即是法界本身
好似无云晴空中的太阳
阳光虽无形无相，却光明遍照
不论你了解与否，此乃最胜法义
这本来圆满的净光，自始便非源自他物
乃由觉性自生，本身却无父无母
真是不可思议
自生之无上觉性，亦非由他物所造
真是不可思议
它既无生，故也无由而灭
这真是不可思议
它虽无所不在，却无人得见真相
它真是不可思议
纵然流转于娑婆世界，却无损其身
真是不可思议
纵使得证佛性，对它亦无所增益
真是不可思议
它存在每个人内，却无人认出它来
真是不可思议
然而你还冀望成就其它外在的证果
真是不可思议
明知它在自身之内，你却四出寻觅
真是不可思议
何其奥妙
这当下的本觉空明朗净，无实可执
仅此，即是无上的知见
它涵括一切，却不受任何观念事物所羁仅此，即是无上的修持
它不修不整，又是言语道断
仅此，即是无上的道行
无需四处追求，它本来圆满具足
仅此，即是无上的证果
殊胜之正道有四
殊胜的正见
正因当下觉性光明朗净
此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道殊胜的正修
正因当下觉性本具此光明
此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道殊胜的正行
正因当下觉性本具此光明
此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道殊胜的正果
正因当下觉性就是这光明朗净
此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道
今开示三世不易的四定法
不易之正见，是为一法
当下常在的觉性光明朗净
三世不易，故称为定法
不易之正修，是为一法
当下常在的觉性光明朗净
三世不易，故称为定法
不易之正行，是为一法
当下常在的觉性光明朗净
三世不易，故称为定法
不易之正果，是为一法
当下常在的觉性光明朗净
三世不易，故称为定法
既然你已聆受三世如一的秘密教诲
便应尽抛过去的知见及一切
断除未来的冀望及筹划
眼前这一刻，纵有念头生起
不执不取，心如虚空
既然，由究竟观之
根本无法可修，故无需修持
既然，那儿本不散乱
你只需心不散乱地安住此境
不修不整也不散乱，只是觉照一切
你的觉性便本知本明，光明灿烂
当它生起时，称为菩提心，亦即悟性
因无所修整，故超越一切外在知识
因无所散乱，它是本体的光明净性
外境外相，既无自性，故自然解脱
明空不二，是为法界
一旦悟及佛性无道可及
无法可悟，不证自明
便得如实而见金刚萨埵
下面的开示
将为你穷究六种边见，并推翻其说
不论当前的知见学说，立论何等分歧
所谓的心性，便是你的本觉
它是自然生起的无上觉性
应知，观者及观照本来不二
当你观照，不妨寻找观者为谁
若遍寻不得
此一妄见便顿现其穷，而自然瓦解
这妄见一了，即是你重生的一刻
知见及持此知见之人并无分别
若能不落入空见或空境
当下的觉性顿显空明
这便是大圆满见
于是，不论识与不识，亦无分别
不论当前的修行方法，立论何等分歧
你的日常觉心，具有***观照的能力
应知，修持与修持者本来不二
不论你在修行与否，不妨寻觅一番修持之人
若遍寻而不得修持之主体
你的修持便顿现其穷，而自然瓦解
修持一旦放下，便是你重生的一刻
你若能既不落幻境，也不昏沉散乱
当下无染的觉性自现光明朗净
这毫不造作的觉照，便是专一定境
如此，入定或不入定，本非二境
不论当前的行事标准，是何等的分歧
你本具的元觉，却是唯一本体
应知，行为与行者本非二事
不论你正在造作或无事，不妨观察一下
是否有一行者存在
若遍寻行者而不可得
你的行事便顿现其穷，而自然瓦解
造作停止的那一刻，便是你的新生
无始以来，事行与行事之人本无分别
你若能不落入妄见，染着习气
当下的觉性那归于清净无染
既不相应，也不排斥
随顺事物，不加修整
唯此道行，方称清净无染
如此，净行与不净行，亦本来不二
不论当前的悟境证果，是何等的分歧
心性的本质就是本觉
亦即本来圆满的法报化三身
应知，悟境与悟者本来不二
你不妨寻找一下悟境及悟者
若遍寻悟者而不可得
你的悟境便顿现其穷，而自然瓦解
悟境一旦寂灭，便是你新生的一刻
悟境与悟者皆觅不可得
你又不落于执着或贪瞋惧情
当下的觉性便归于本来的清净无染
只要了悟法报化三身圆具于你内
此即无上佛果
本觉是不受不灭论或空见诸种边见所染的
此即所谓不落两边的中道
本觉原来就是清净无碍的常存觉性
它又是空性之核心
因此被称为如来性，即佛心或佛种
你若明了此究竟奥义，便已超越一切论说
因此它又被称为般若波罗蜜多，即圆满智能
又因它超越了理性及观念的范畴
因此又被称为大手印，即无上的象征奥义
因此，不论你了解与否，它皆自适其所
由于它是涅盘极乐与娑婆苦海的根源
故被称为阿赖耶，意即一切种
由于它本来面目平凡无奇
这空明常在的觉性
又被称为平常心（觉）
不论它具有多少个深奥而美妙的名相
最终所指，不过是这当下觉性而已
于此心外，向外驰求
就好比外出追寻象迹
其实你的象正安居家中
即使你通晓整个宇宙
也无法穷究这奥秘的究竟
如果你不了解万象皆出自一心便无由证得佛果
不知识取本觉之人，自然向外驰求
一味向身外寻求自我的人
怎会找到自己
好比一个笨人，进到人群中
便受到外境所惑，而忘失了自己
一旦忘失自我，便四处乱寻
不断误将他人当作自己
同理，如果你不知万物之本性
不知外境原是出自一心
便会再三流转于娑婆
你若看不透自己的本来心性就是如来
涅盘便变得遥不可及
所谓娑婆与涅盘
全凭你一念无明或一念明觉
若由究竟义观之
两者本质实在无所分别
你还以为它们存在于你的自性之外
真是极大的错误
其实错误与无误
本来也是一味（自性而已）
一切有性的心念本来不可分割
不修不整的心性
只需安住本来自然之境，便是解脱
如果你认不出
那根本的迷惑及幻相也是出自本心
你便无法认识法界的实相
你应努力觉照那自始自生者
由外相观之，起初似有所生
存在期间，似有所住，最后终将归于某处
可是你若加以细究，它却似乌鸦照井
当乌鸦离井而去，它的倒影也一逝不返
同理，一切表相皆由心所生
既由心生，也由心灭
唯此心性了知一切，且知一切本空本净
有如天上穹苍，它的空虚与澄澈本不可分
自生的本觉虽能生出外境
变成光明透澈又井然有序的万象
此即法性，也是实相
它虽藉外相来显示自身的存在
你心中却明明白白，那便是你的自性
由于它是如此明朗透澈，故被视为虚空
但虚空只是心性的一个比拟而已
不足以涵盖其意
因为自性虽如虚空
却具本觉，无所不明
天空却无觉性
它的空虚好似死尸一般地空虚
了无生命
因此，心性的真相，是无法以天空作譬的
总之，能毫不散乱地任心性安住本然便是
何况纷纭万象
也具有俗谛（相对性的真理）的价值
没有任何现象真正地存在，它们迟早会消逝
涅盘及娑婆中的一切事物现象
只不过是表相而已，靠那唯一的自性去觉察
每当内在的心境有所改变
感受到的外境也随之变迁
因此，你所见的一切，只是心性的流露
六道众生都是依照自己的业报而认取外境的
有些外道常持二元论
或以不灭论来驳斥空论，
密法九乘中也各据立场来观外境
人们不仅观察外境的方式不同
解说立论也互异
一旦执着于变化无常的表相
谬误便由此而生
你若能对自心所见的表相
不论它们是虚是实
始终不执不取，便是佛境
外境本身并无过错
因为执着才成障碍
你若了知那执着外相的念头就是自性
此念当下解脱
一切显现只是心性的流露
即使整个宇宙毕现于前
也只是心性的流露
即使六道众生毕现于前
也只是心性的流露
即使天人的福报毕现于前
也只是心性的流露
即使下三道的苦境毕现于前
也只是心性的流露
即使贪瞋痴等五毒毕现于前
也只是心性的流露
即使自生的本觉呈现于前
也只是心性的流露
即使涅盘道上的善念呈现于前
也只是心性的流露
即使各种魔难障碍出现于前
也只是心性的流露
即使天界神祇及其境界出现于前
也只是心性的流露
即使各种净念出现于前
也只是心性的流露
即使证入无念的定境
也只是心性的流露
即使观得万物光影交错
也只是心性的流露
即使证入色无边处定或识无边处定
也只是心性的流露
即使证入一多不二
也只是心性的流露
即使一切色与一切空毕现于前
这也是心性的流露
没有任何境相，不是出自心性
正因自性无碍的本质
境相才能不断生起
有如大海及波浪本是一体
因此凡是生起之现象
必将在心性内自然解脱
不论你用多少不同的名相去指称它
由究竟观之
心性不曾离开过一切而存在
这一体性并非建筑在任何有形基础上的
它虽是一，你却无法由任何一边而得其全貌
它也不是存在某处的实体
因为它不由造作
它也不是虚无
因它的光明及觉性光辉遍照
它更不是各种形色
因为空性与光明是不可分割的
当下此刻的自觉是如此空灵及实在
虽有此觉照，却找不到觉照的主体
所悟实在只是被悟而已，一无实质
只要据此修行，一切自然解脱
我们的官能（五根）便能不受理性意识的干扰
当***认一切
有如芝麻榨成麻油，牛奶搅成奶油的过程一样
不经榨压，哪来麻油？不经搅拌，哪来奶油
一切众生虽本具真实佛性
功不经修持，如何证入佛果
若肯修持，即使放牛郎也能悟道解脱
他虽不了解其中学理
仍能从经验中一步一步地调练自己
譬如有人亲口尝过糖的滋味
哪里需要他人解说其中滋味
错失本觉
即使班智达（博学之士）也堕入歧路
不论他们学问何等渊博
通晓密宗九乘的次第
缺乏证量经验
所说难免以讹传讹
离佛地益远
一旦了知本觉，一切功德业报当下灭尽
若不识本觉，一切德行或恶业
终将累积为业报，在善恶二界中轮回流转
只要你能识破自性中空虚的觉性
善、恶、德、业，便不致落实成报
就如虚空流不出泉水一般
功德与罪业在虚空之境也无法滋生业果
那自生的本觉方能观照***一切
以无染觉性直观自行解脱之道
是如此深奥
你必须熟谙自己的觉性
这秘密教敕何等深奥
何等奥妙
『无染觉性直观自行解脱之道』直接为人开示本觉
这是为了未来众生的利益此论虽精简非常
所有密法、要门、口诀，尽在于此矣
我既已传授此法于当世，仍另将它隐藏某处
作为岩藏密法
使未来善业成熟之人
有缘闻此妙法
三昧耶，嘎嘎嘎
以上论述是开示人的当下觉性
定名为『无染觉性直观自行解脱之道』
此文乃是邬金教主莲华生大士所作
愿这殊胜的解脱之道永不失落
直到娑婆众生毕竟解脱
1、坐石看云闲意思，朝阳补衲静工夫；有人问我西来意，尽把家私说向渠。
2、且破心头一点痴，十方何处不加持，圆明佛眼常相照，只是当人不自知。
3、毗婆尸佛偈身从无相中受生，犹如幻出诸形像。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。
4、不悟本性，即佛是众生，一念悟时，众生是佛故万心尽在自心应从自心中顿见真如。
5、良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。
6、语有云：人既生亦死。佛语有云：随心、随缘、随性。佛语有云：万法唯心。
7、当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
8、六道众生要经历因果轮回，从中体验痛苦，只有参透生命的真谛，才能得到永生。
9、若欲放下即放下，欲待了期无了期。此身不向今生度，更向何生度此身。
10、断除烦恼重增病，趋向真如亦是邪。随分世缘无挂碍，涅盘生死等空华。
11、有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。
12、狂妄的人有救，自卑的人没有救，认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
13、皱者为变，不皱非变；变者受灭，彼不变者，原无生灭，云何于中受汝生死？
14、要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
15、知道“水至清则无鱼”吗？美玉还暗藏瑕疵呢！有雅量、懂包容才能成大器。
16、佛言：沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道。
17、学佛，要从“放下”开始；先放下见思烦恼，再放下尘沙烦恼，最后放下根本无明。
18、空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。
19、迦叶佛偈一切众生性清净，从本无生无可灭。即此身心是幻生，幻化之中无罪福。
20、尸弃佛偈起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。
21、虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用爱心和智慧来面对这一切。
22、源乎源乎，千山势到（山狱，按：’山’在上，’狱’在下）边止，万派声归海上消。
23、毗舍浮佛偈***借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。
24、如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
25、大乘以“自度度他”为本，“自度度他”以六度为本；佛法讲“自度度他”，放下是“自度度他”。
26、若诸世界六道众生，其心不*，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。*心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，若不断*，必落魔道。
27、佛语有云：心动则物动，心静则物静。佛语有云：心清自然凉，心诚自然灵。佛语有云：宁静而致远。
28、众生念念在虚妄之相上分别执著，故名曰妄念，言其逐于妄相而起念也；或难知是***，任复念念不停，使虚妄相于心纷扰，故名曰妄念，言其虚妄之相随念而起也。
29、以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。
30、夸奖我们，赞叹我们的，这都不是名师。会讲我们，指示我们的，这才是善知识，有了他们我们才会进步。
31、一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等，大道虚旷，绝思绝虑。
32、佛：世间何为最珍贵？***：已失去和未得到。佛不语。经数载，沧桑巨变。佛再问之，答曰：世间最珍贵的莫过于正拥有！
33、不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。
34、佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰。虽有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。
35、人不是坏的，只是习气罢了，每个人都有习气，只是深浅不同罢了。只要他有向道的心，能原谅的就原谅他，不要把他看做是坏人。
36、起见生心，分别执著便有情尘烦恼、扰攘、若以利根勇猛身心直下，修到一念不生之处，即是本来面目。
37、佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。
38、惑见纷驰，穷之则唯一寂，灵源不状，见之则以千差。千差不同，法眼之名自立，一寂非异，慧眼之号斯存，理量双销，佛眼之功圆着。
39、不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。
40、佛是众生药，病生病除，药亦无用。病（病字头里面一个"差"）药除佛魔俱扫。始于此大事因缘有少分相应。
41、佛言：爱欲莫甚于色。色之为欲，其大无外，赖有一矣，若使二同，普天之人，无能为道者矣。
42、一个人几十年生命，真正做人做事的时间太少，再勤劳的人也只做了三分之一而已。用智能探讨人生真谛，用毅力安排人生时间。
43、慧者须臾顷，亲近于智人，能速解达摩，如第三者尝汤味。愚人不觉知，与自仇敌行；造作诸恶业，受定众苦果。
44、笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。
45、若信愿坚固，临终一念十念，亦决得生。若无信愿，纵将名号持之风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。
46、不要在第三者面前批评他人，更不要在背后说他人坏话。聪明的人是不会放松自我的，他们通过勤奋学习，使自己充满智慧。
47、拘那含牟尼佛偈佛不见身知是佛，若实有知别无佛。智者能知罪性空，坦然不惧于生死。
48、觉悟世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。
49、培养面对现实的勇气和毅力，欢欢喜喜，接受一切境界。不要动辄求卜问卦，心若迷时会很苦，苦在自己无法做主。
50、佛菩萨虽修六度万行，广作佛事，但视同梦幻，心无住着，远离诸相；灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者；无修而修，修即无修，终日度生，终日无度。“
51、学会放下，拽的越紧，越是无法自拔。学会感恩、随顺的同时，也要坚持自己最基本的因果原则。
52、普贤菩萨警众偈：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐，大众当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。
53、平常心是道，趣向即乖，到崮里正要脚踏实地，坦荡荡，圆陀陀，孤*危峭，不立毫发知见。
54、忍苦捍劳，繁兴大用，虽粗浅中皆为至实，惟贵心不易移，一往直前履践将去，生死亦不奈我何。
55、人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
56、拘留孙佛偈见身无实是佛见，了心如幻是佛了。了得身心本性空，斯人与佛何殊别。
57、你认命比抱怨还要好，对于不可改变的事实，你除了认命以外，没有更好的办法了一切有为法，如梦幻泡影如电亦如露。
58、不生不灭者，本自无生，今亦无灭，非外道，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。
59、人的身体有残缺不算苦，人性的残缺才是真正的苦。世间的灾难祸害大都是由手脚完好、心灵残缺的.人造成的。
60、坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
61、众生身中有金刚佛，犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴重云覆，如瓶内灯光，不能显现。
62、有钱也苦，没钱也苦；闲也苦，忙也苦，世间有哪个人不苦呢？越不能忍耐，越会觉得痛苦，何不把苦当磨练？
63、佛语有云：以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。
、该怎样，就表现怎样的心，既不矫揉造作，又不虚伪处世，完全是一种真实自我的流露，在这种真我里心自然解脱自在了。
65、迷时师度，悟时自度，只合自性自度。听法顿中渐，悟法渐中顿，修行顿中渐，证果渐中顿。
66、华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之指南，皆不出于此也。欲广叹述，穷劫莫尽，智者自当知之。
67、如果你能像看别人缺点一样，如此准确般的发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。
68、记住家和万事兴，无须终日口不停；爱护家庭如爱己，不妨坦白与忠诚；一点笑容最可爱，家里立时见光明；忍耐任由风雨过守得云开见月明。
69、离俗家与出家相应，去业障与道人相应，去习气与工夫相应，去烦恼与清净相应，此数相应，虽然觉得，不如不相应好。
70、佛言：夫为道者，如牛负重，行深泥中，疲极不敢左右顾视。出离淤泥，乃可苏息。沙门当观**，甚于淤泥。直心念道，可免苦矣。
71、佛语有云：一花一世界，一叶一菩提。佛语有云：一刹便是永恒。佛语有云：不可说，不可说。
72、处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断、不常、不来、不去、不在中间及内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。
73、佛陀卧于恒河畔，不进食不沐浴，想通过**痛苦悟道。终无果，终明白：**修行仍将受困于**，执于一念，也受困于一念。
74、要得直截，不疑佛祖，不疑生死，但常放教方寸虚豁豁地。事来则随时拔置，如水之定，如鉴之明，好恶妍丑到来，逃一毫不得，信知无心自然境界，不可思议。
75、一切众生，从无始来，迷己为物。解：一切含有灵性的众生，从无始到现在，被无明遮蔽，迷惑自己的真心，反认自己是物体。
76、释尊，人生八苦，生、老、病、死、行、爱别离、求不得、怨憎会。如何无我无相，无欲无求。
77、现在的幸福和痛苦，不一定是今生因缘造成的，同样，现在的因所造的果，不一定能在今生得到成熟，因果无始。
78、并非有钱就是快乐，问心无愧心最安。要批评别人时，先想想自己是否完美无缺。用爱化疑；心中有爱、就不会有疑。
79、享受的若不是自己应得的福分，所得的收获又是无缘无故的，那么多是有人故意设下的陷阱，此时若眼光短浅就会落入圈套。
80、佛言。睹人施道。助之欢善。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火数百千人。各以炬来分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。
81、耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石。若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒中矣。
82、我本因地，以念佛心，入无生忍，今于此界，摄念佛人，归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。
83、生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。
84、命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
85、佛菩萨虽修六度万行，广作佛事，但视同梦幻，心无住著，远离诸相；灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者；无修而修，修即无修，终日度生，终日无度。”
86、佛言：睹人施道。助之欢善。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火数百千人。各以炬来分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。
87、虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。
88、佛言，爱欲莫甚于色。色之为欲，其大无外，赖有一矣，若使二同，普天之人，无能为道者矣。
89、有人问毕加索：“你的画怎么看不懂啊？”毕加索说：“听过鸟叫吗？”“听过。”“好听吗？”“好听。”“你听得懂吗？”
90、心中常存知足、善解、感恩、包容。敬重贵人，礼待小人。真正的妙法是由智慧流露出来，真正的慈悲是用智慧的力量去推动。
91、人生在世如身处荆棘林中，心不动则人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，则伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
92、夜夜抱佛眠，朝朝还共起，欲识佛去处，只这语声是。苟能念念不忘，心心弥陀现前，步步极乐家乡，何必远企十万亿土。
93、人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。
94、你目前所拥有的都将随着你的死亡而成为他人的，那为何不现在就布施给真正需要的人呢？
95、于一切处不住相，彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。
96、佛曰：红尘十丈却困众生芸芸，仁心虽小也容我佛慈悲。情之一字如冰上燃火，火烈则冰融，冰融则火灭。故此佛曰不可说。
***、一人自命清高，看不惯尘世，找禅师诉苦，禅师：知道“水至清则无鱼”吗？美玉还暗藏瑕疵呢！有雅量、懂包容才是大器，君子亦如是。
98、是人知得世间有为虚妄不实底道理，及至对境遇缘，蓦地撞在面前，不随他去，否则被伊穿却鼻孔定也。
99、凡夫志量狭妄，说有难易。离相如虚空，尽契诸佛智。戒相亦如空，迷人自作持。病根不肯拔，只自弄花枝，要识病么？不是别物，只是个执难执易。
十种利益──持戒十种利益
﹝出月灯三昧经﹞
持戒是菩提之根本，入道之要门，菩萨能坚守护持，则获此十种利益也。（梵语菩提，华言道。菩萨，梵语具云菩提萨埵，华言觉有情。）
［一、满足智愿］，谓修菩萨行者，能持禁戒，则身心清净，慧性明了，一切智行，一切誓愿，无不满足也。
［二、如佛所学］，谓佛初修道时，以戒为本，而得证果。菩萨修行，若能坚持净戒，是亦如佛之所学也。
［三、智者不毁］，谓修菩萨行者，戒行清净，身口无过。凡有智之人，喜乐赞叹，而不毁訾也。
［四、不退誓愿］，谓修菩萨行者，坚持净戒，求证菩提，誓愿弘深，勇猛精进，而不退转也。
［五、安住正行］，谓修菩萨行者，坚持戒律，则身口意业悉皆清净，而于正行安住而不舍也。
［六、弃舍生死］，谓修菩萨行者，受持净戒，则无杀盗*妄等业，而能出离生死，永脱轮回之苦也。
［七、慕乐涅槃］，梵语涅槃，华言灭度。谓修菩萨行者，坚持戒律，绝诸妄想，故能厌恶生死之苦，而欣慕涅槃之乐也。
［八、得无缠心］，谓修菩萨行者，戒德圆明，心体光洁，一切烦恼业缘，悉皆解脱而无缠缚之患也。
［九、得胜三昧］，梵语三昧，华言正定。谓修菩萨行者，持戒清净，心不散乱，则得三昧成就，定性现前，而超诸有漏也。
［十、不乏信财］，谓修菩萨行者，持守戒律，于诸佛法，具正信心，则能出生一切功德法财，而不匮乏也。
聆听“民国四大高僧”：之印光法师讲《出家并非不孝，实是大孝》 2013-1-23 19:49
印光法师俗姓赵，名丹桂，法名圣量，号常惭愧僧，以号行。清光绪七年（1881）21岁时于终南山莲花洞出家，后在兴安（今安康）双溪寺受具足戒。
光绪十二年至北京怀柔红螺山资福寺专修净土，旋移居北京圆通寺。光绪十九年应邀南下，至浙江普陀山法雨寺藏经楼安居阅藏，深研内典。
1923年在南京创办放生道场。1928年为印经至上海太平寺暂住。1932年移居苏州报国寺，闭关完成普陀、五台、峨嵋、九华四大名山志的修辑。后到灵岩寺建立专修净土道场，并创设弘化社流通法宝。1937年抗日战争爆发后，在灵岩寺闭关念经，保持民族气节。1940年10月在灵岩寺圆寂，被奉为净土宗十三代祖师。
着有《印光法师文钞》正、续、三编及《印光嘉言录》等
佛教以孝为本论
印光法师著
法宣法师白话译
孝顺之为道，其广大含容一切众生而无外也。可以如同经线成就苍天、如同纬线持守大地，轨范圣人型塑贤者，中国过去的先王修之以成就至善之德，释迦如来乘之以证得觉悟之道。是故儒家之《孝经》云：“所谓的孝，乃是上天之常经也，大地之常义也，是人民之所行也。”佛陀的戒经云：“应当孝顺父母师僧三宝，孝顺乃是至道之法，孝名之为戒，亦名为制止。”是故可知不论是世间或出世间，莫不是以孝为根本也。
奈何世俗的凡情之人，只知道孝行显着的形迹，不知道穷尽孝道之极致。每次见到出家的释迦牟尼佛之***，往往便随着自己臆测之见解，肆意地毁谤责备，认为说是不孝父母，与放荡之子、忤逆之徒毫无差异。却不知世间法重视孝道，出世间法也无不重视孝道。这是由于世间之所谓孝道者，是有外在的形迹可以依循者也。而佛家所谓的孝道者，是比较简略于形迹而专门致力于根本也。有形迹可以依循者，明显而容易见到；专门致力于根本者，则是隐晦而难以明了。
何以如此说呢？儒家之人服务劳动、饮食奉养以安定其双亲，乃是孝也。建立自身行持圣道，流传名声于后世以显耀其双亲，乃是大孝也。推至究竟而论，举凡仁、义、礼、智、信之五常，和种种善行，无非皆是孝道之发挥也。是故《礼记》当中的〈祭义〉云：“砍断一颗树，宰杀一只兽，如果不以其正当之时，都不是孝也。”是故曰孝悌之道，通于天地神明，光耀于四海也。谈论孝道至此境界，可以说是究竟也穷尽也，没有办法更再进一步了。
然而其为孝道，皆是可以显现在耳目之间，在于人们所容易见到之处。唯有我释迦佛之***，以成就佛道利益众生，作为最上的报答父母恩德之事。而且不仅报答多生以来的父母，并且必当报答无量劫来在四生六道当中的一切父母。不仅是于父母在生之前应当孝顺恭敬，并且应当度脱父母之灵觉神识，使其永远超出苦轮，恒常住于正觉之境界。是故说佛家的孝顺，隐晦而难以明了者也。
虽然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉养父母为最首要者也。若是佛门中辞亲出家，岂是完全不顾及父母之奉养吗？依照释迦牟尼佛之制度，想要出家必定要先禀告父母。若是有兄弟、或儿子侄子可以将父母依托之，才可言语禀白于父母双亲，双亲允许了才可以出家，否则不许剃度落发。如果有的僧人在出家之后，兄弟等人或是身故，使父母双亲没有可以倚靠付托之人，也可以减少其出家的衣钵等资具，以奉养父母双亲。
所以长芦禅师有奉养母亲之芳踪。宋代时长芦宗赜禅师，襄阳人，年少时便丧父而为孤儿。母亲陈氏将他带回舅舅的家中养育。长大成人之后，广博通达世间典籍。二十九岁出家，努力修行而深深明了禅宗心要。后来住持于长芦寺，迎接母亲于方丈室东边的屋子，劝导母亲念佛求生净土。经过了七年，其母亲念佛而往生。其事迹见于《净土圣贤录》。
道丕法师有埋葬父亲的奇异事迹。道丕法师，是唐代皇族的宗室，长安人。出生才周岁时，父亲在国事之中死亡。七岁出家，年十九岁时，世间荒乱稻谷极贵，于是背负母亲进入华山，自己辟谷断食，乞食而来的食物都奉养母亲。次年前往过去父亲战死的霍山战场，收拾聚集当地战死的一切白骨。虔诚地读诵经咒，祈祷能够得到父亲的遗骨。诵经数日之后，父亲的骨骸从白骨堆中跳跃而出，直接前往道丕之前。道丕于是掩埋了其余的白骨，自己背负其父亲之骨骸而归乡埋葬，其事迹见于《宋高僧传》。
是故经典中云：“供养父母之功德，与供养一生补处菩萨的功德相等。”双亲健在，则应当要以善巧方便来劝导开示，令其持斋念佛求生于西方极乐世界。双亲死亡后，则以自己读诵经典修持的功德，常时至诚为双亲回向，令其永远超出于五浊恶世，长辞于六道生死轮回的痛苦，能够证得无生忍之智慧，高登于不退转之地。使其尽于未来之际行菩萨道以度脱众生，令自己与他人皆能共成无上正觉之道。如此乃为不与世间共有之大孝也。
推至究竟而论，举凡一切的六虔万行，无非皆是孝道之扩充。是故《梵网菩萨戒经》当中，其中一一的戒条皆言：“应当生起慈悲心，孝顺心。”又云：“若是佛子以慈悲心，施行放生之业，一切男子皆是我父亲，一切女人皆是我母亲，我生生世世以来，无不从之而得以受生。是故六道的众生，皆是我的父母。而众生而食其肉者，即是我之父母。”
因此之故，凡是所有一切的修持，皆悉普为法界的一切众生而回向之。如是则其思虑尽于未来之际，其孝道普遍于诸一切有情。若是以世间的孝道来互相比较度量，则在形迹事相上也许不无欠缺，可是在根本究竟之利益则大大有余也。可惜不能明见此道理者，不是认为佛门此说极为虚妄荒诞，便是认为太过虚无渺茫。岂可了知不论是竖穷于过去、现在、未来之三际，或是横遍于十方之世界，以佛陀的佛眼皆能圆满而明见，就如同以眼睛观视自己的手掌也。
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